под дланью бога

Согласно этому мифу, сын Неба Хванун, вняв мольбам медведицы и тигра, и подвергнув их испытаниям, дал человеческий образ медведице. Впоследствии женщина-медведица и сын Неба Хванун стали мужем и женой и их сын Тангун Ванг в 2333 г. до н.э. основал первое государство Ко Чосон на Корейском полуострове.Когда к I в. до н.э. на Корейском полуострове было уже три государства: Когурё, Пэкче и Силла, религиозные ритуалы, распространенные в этих государствах, включали и церемонию умилостивления Неба, после завершения которой, люди всю ночь проводили в танцах.

Племенными ритуалами руководили вожди, считавшиеся посланцами небесного императора.Почитание стихий отражено и в национальном флаге Кореи. Круг в середине флага окружают четыре триграммы, по одной в каждом углу. Каждая из них символизирует одну из четырех стихий: небо, землю, огонь и воду.

Если Небо подарило корейцам их отца и учителя Тангуна, то Земля — кормилица, обласканная человеческими руками, рождает свою поэтику почитания. Сонан — воплощение божества земли, материализованного в виде груды камней. Его дух Сонандан объединил всех земледельцев; каждый проходящий был обязан положить свой камень в общую кучу.

Рассмотренные нами ранее танцы в масках — тхальчхум происходят как раз из таких ритуалов, которые древние корейцы исполняли весной и осенью в честь духов Неба и Земли. Различные китайские источники, такие как 'История Вей', часть 'Истории Трёх Государств', составленные к концу III в. н.э., утверждают, что пение и танцы необходимы в проведении весенних праздников, посвящённых прошению богатого урожая, и осенних — благодарение за этот урожай. Эти источники говорят о том, что в пятый лунный месяц, когда завершалась посадка семян, люди, пели, танцевали и пили вино весь день и ночь напролёт.

во время танца несколько человек выстраивались в круг и, следуя за вожаком, поднимали, опускали руки, топали ногами по земле в такт музыке, пробуждая милость земных и небесных духов. Чтобы достичь процветания и гармонии в жизни, корейцы совершают множество обрядов и ритуалов, большинство которых связано с природой и природными явлениями.

Обряды — сложное, комплексное явление; в них входили несколько взаимосвязанных элементов хозяйственно-трудового, бытового, праздничного, фольклорного и ритуального характера, культурные и социальные традиции и обычаи.

Несмотря на этническое своеобразие, в обрядах корейского этноса наблюдались черты сходства с обрядами других народов. Так, в календарных обрядах корейцев, связанных с сельскохозяйственным земледельческим циклом, имеются элементы, общие с обрядами других азиатских и европейских народов. К ним относятся общая праздничная трапеза с обязательным набором блюд, связь земледельческих обрядов с поминовением умерших предков и брачными церемониями, наличие магических действий, предсказаний о погоде, гадания, маскарадные игрища, борьба и соревнования и др. Сходство это можно объяснить, прежде всего, тем, что в основе народных обрядов и поверий лежали трудовая жизнь земледельцев и их стремление обеспечить хороший урожай.

Чаще всего совершаются обряды, посвященные духу гор, так как, согласно легенде, после своей смерти основатель Кореи Тангун стал духом гор Асадала. Защищает деревни и дух земли Сонан, место поклонения которому обычно считается священной землей и окружено ветками и камнями. Водами управляет дух дракона, живущий, согласно поверью, во дворце на дне моря. Корейская мифология полна историй о подвигах этого духа, которого часто называют король-дракон.Почитание и сакрализация дерева — давняя традиция корейского народа. Тысячелетний опыт уважительного отношения к дереву, дающему тепло и пищу, согревающему чувства и обогащающему эстетическое восприятие природы, служит хорошим примером для новых поколений страны.

Если искать глубинные корни почтительного отношения к дереву, то необходимо вспомнить архаичные обряды и представления многих народов мира, связанные с 'мировым деревом, характерным для мифопоэтического сознания образам, воплощающим универсальную концепцию мира. К этому ряду примыкает и 'древо жизни', актуализирующее представления о жизни во всей полноте её смыслов, а также 'древо познания', моделирующее процесс различения сущностей с целью достижения состояний целостности и совершенства. Одно из древнейших названий Кореи — Керим, что означает 'петушиный' (куриный) лес'. Сюда же можно отнести другие определения страны, такие как Чхоннёним — 'лес небесной границы' и Синнурим — 'лес, где гуляют духи'.

Животные также занимают значительное место в мифологии, народных верованиях и религиозных обрядах корейцев. Они выступают как предки родоначальников корейских родов. Существуют предания об основателях корейских династий, происходящих от медведя, лягушки или появившихся из яйца.

Культ семи звёзд (Большой медведицы), как отмечает корейский исследователь Чхан Чхун, также был широко распространён.

Корейцы верили, что эти звёзды влияют на судьбу каждого, определяют её, регулируют рождение и смерть, даруют богатство, покровительствуют детям. Им поклонялись, чтобы обеспечить дому спокойствие, семье — богатство, членам семьи — долголетие. И в традиционном танцевальном искусстве танец семи звёзд Чхильсон до настоящего времени остаётся популярным, в какой-то мере сохраняя свое древнее предназначение.

По поверьям корейцев, человек после смерти превращается в лошадь, тигра, свинью, змею, лису или ворона. Эта связь выражается в различных обрядах погребального цикла. Например, в переодевании в шкуру тотемного животного и в плясках, имитирующих его движения. Вера в то, что человек после смерти становится животным, отражена во многих корейских обрядах. В старых похоронных обрядах корейцев участвовали ряженые Панъсансси, которые, надев деревянные маски и шкуры животных, изображали умерших предков. Они шли впереди похоронный процессии, а затем исполняли ритуальный танец на краю могилы.

Ритуальные танцы в масках животных были широко распространены. В Корее до последнего времени сохранились танцы в масках животных, таких как тигр, заяц, змея, корова и др. Танец тигра, распространённый ещё в период Корё как пережиток тотемистических плясок, очень популярен и в настоящее время.

Тигр — символ силы, мужества, храбрости. Поэтому считалось, что кореец, отправляющийся на охоту, чтобы приобрести храбрость и мужество, должен съесть тигрового мяса или хлебнуть бульона из костей этого животного, заправленного порошком из этих же костей. Его изображения вывешивали на дверях домов и постройках для скота для отпугивания злых духов и духов болезни, для предотвращения несчастья на Новый год. И поэтому в танцевальном искусстве корейцев образ тигра занимает важное место. Используется он и во многих театрализованных представлениях в масках. Танец тигра исполняется очень часто, выражая тем самым веру корейцев в способность тигра избавить их от злых духов.

В настоящее время танец тигра носит больше развлекательный характер, но обязательно с сатирически акцентом. Танец в маске тигра наблюдается и сейчас в провинции Хванхэдо при обряде 'изгнания злого духа'. В уездах Бонсан и Пукчхон сохранились танцы тигра, где он выступает как символ могущества, храбрости и вездесущия. Суть танца такова, что против тигра выставляют огромные полчища воинов — он побеждает, ставят капканы — он выбирается. Наконец, его убивают, но дух его жив. Душа вселяется в плоть красивой девушки, которая после своего сольного танца снова превращается в тигра.

А в уезде Синчхон тигр олицетворяет добрую старушку, которая протягивает руку помощи всем несчастным. В этом танце тигр принимает образ старушки, которая исцеляет больных, помогает деньгами, советами и. т. п. Потом она снова превращается в тигра и уходит в горы.У корейцев в древности, как и у соседних сибирских народов, был медвежий праздник, о чём свидетельствует сохранившийся до наших дней религиозно — ритуальный танец изгнания злого духа — 'Тэмён', для исполнения которого танцор надевает жёлтую четырёхглазую маску и вывернутую шкуру медведя.

Таким образом, в традиционных танцах нашли отражение древние обычаи, основанные на мифах, культах, легендах, созданные корейцами в процессе исторического развития, и образы священных животных занимают важное место в танцевальном искусстве, выражая и сохраняя древние национальные традиции и воззрения корейцев.

В середине XIX в., когда происходит процесс качественного изменения корейского этноса — становление корейской нации, в результате взаимодействия обрядов 'верхних' и 'нижних' слоёв феодального общества, формируется модель национальных обрядов, отвечающих общенациональным запросам .

Это такие праздники, как; Новый год — Солналь, праздник земли _ Тано. Его истоки имели древние корни и были связаны, с одной стороны, с окончанием посевного периода в сельскохозяйственном цикле, с другой стороны — с переломным моментом в природе — летним солнцестоянием (22 июня), о чём свидетельствуют древние наименования праздника: 'сезон знойного полдня', или 'сезон средины неба'. Главной отличительной особенностью этого праздника является обычай одаривать чиновников веерами и качаться на качелях.

Среди подобных праздников — Праздник зажженных фонариков -Йондынъхва и Чхусок — праздник урожая. В конце XIX в. был установлен официальный национальный праздник — 'День национального основания Кореи' или Кэчхунчхол — 'период открытого Неба'. Согласно корейскому мифу, в этот период было основано Тангуном первое древнее корейское государство.

Основу календарной обрядности составляли народные трудовые традиции, однако на их развитие оказала влияние официальная государственная обрядность с её развитыми ритуалами, регламентировавшими социальные нормы поведения и взаимоотношений, а также культ предков. Национальные календарных обряды носили массовый общенародный характер, они включали в себя красочные гулянья, песни и танцы, театрализованные представления, коллективные игры и спортивные состязания, что создавало атмосферу объединения и сплочения народа, укрепляло чувство национального самосознания корейцев. Буддизм стал распространяться в Корее в IV веке, его привезли китайские монахи, специально с миссионерскими целями, посещавшими страну.

Существуют разные мнения о точке отсчёта в истории корейского буддизма. Вопрос в том, что именно следует считать 'началом буддизма' в Корее — появление первых буддистских монахов — миссионеров, официальное признание религии правителями государств или какие-то первые реальные его успехи, например, внедрение в быт буддийских ритуалов, появление монахов из коренного населения и тому подобное.

Первоначально очагом буддизма на Корейском полуострове стало Когурё, одно из трёх существовавших тогда в Корее государств (остальные именовались Пэкче и Силла).

В XIII веке Корея подверглась монгольскому нашествию, была захвачена и разграблена вся страна, враг не дошёл лишь до острова Канхвадо в устье реки Ханган, где нашёл убежище королевский двор. Двор принял решение просить помощи у божественных сил, для чего был осуществлён грандиозный проект, по которому за 15 лет на досках твёрдой древесины был вырезан 'Большой свод буддийских сутр' ('Трипитака Кореана' или Тэчжанген). Надо сказать, что эти дощечки были изготовлены в 1236 — 1251 годах. Дело в том, что предыдущая Трипитака IX века эпохи Корё была уничтожена монгольскими ордами. Но как только их влияние стало ослабевать, корейцы тут же взялись за восстановление святыни. Считалось, что обладание такой вещью помогает государству обеспечить защиту от потенциальных завоевателей и прочих бедствий. Произведение дошло до наших дней, и сейчас его можно увидеть в монастыре Хэинса. Состоящее из 81258 досок, оно является одним из шедевров литературы и истории буддизма.

Буддизм в Корее является важнейшим элементом духовной культуры. Он оказал влияние не только на искусство и литературу, политику, экономику и образование в стране. Основанный на просвещении Будды и учении мудрости и сострадания, он был создан на корейской земле корейским народом. Буддизм Кореи обладает тремя уникальными характеристиками, отличающими его от индийского и китайского буддизма.

Во-первых, корейский буддизм универсален и либерален, особенно в решении культурных проблем. При внедрении буддизма в корейскую культуру особых столкновений и проблем не возникало. Корейские буддисты признали существовавшую уже традиционную культуру, но с другой стороны, развили в ней новые понятия и ценности. Вследствие этого, корейский буддизм не только приблизил к себе дух корейского народа, но и стал частью его.

Во-вторых, корейский буддизм защищает страну и народ. При становлении религиозных целей и идеологии буддизм Кореи всегда брал во внимание национальную славу и мир. Долгая история корейского буддизма знает множество случаев, когда он оказал помощь при защите страны.

В-третьих, корейский буддизм символизирует гармонию. Он не только урегулировал противоречивые религиозные идеи и школы, но также и согласовал религиозные разногласия между теорией и практикой.Конфуцианство же никогда не отказывалось от шаманского восприятия жизни и смерти, поэтому многие его ритуалы, связанные с поминовением предков, тесно связаны с шаманскими представлениями. Поэтому, чтобы приблизиться к повседневным потребностям верующих, конфуцианство и буддизм включили в свою религиозную систему некоторые элементы шаманских верований. Распространению буддизма сильно способствовала и его исключительная веротерпимость, благодаря чему он мог сосуществовать с различными местными религиозными культами и вступать в симбиоз с ними.