Но есть в тебе и в каждом из вас связь с первичным импульсом творения. С центром всех твоих сфер восприятия, тех, кто тебя создал, и кого создала ты. Через этот центр также возможно связаться с нужным для тебя источником. Но это — обратный процесс, и он также искажён, поскольку, пройдя через центр, твоё намерение получить информацию опять пройдёт через ряд форм восприятия, только уже изнутри. Представь себе картинку из концентрических кругов с точкой в центре. Скажем, 10 кругов. Ты — девятый круг. Тебе нужно связаться с четвёртым. Ты можешь пойти через 8-7-6-5-4. А можешь пойти через 0-1-2-3-4. Понимаешь? Степень искажения есть всегда. Именно поэтому истина недостижима.
Но это картинка линейного процесса, настоящий многомерен и более сложен.
Значит, я никогда не смогу познать мироздание не только потому, что оно всё время меняется, но и потому что всегда идёт искажение?
Вы неправильно понимаете это слово, вернее, односторонне. Искажение — и есть познание. Отражение есть познание, восприятие и есть отражение и искажение. Разложение белого света на 7 цветов тоже есть искажение, и это же есть и восприятие, и отражение. И это есть познание Божественного Света. Всё есть единая система познания.
Если вы воспринимаете познание, как получение знания, то познание невозможно, поскольку систему знания всегда отражает состояние знающего. Есть его отражение. Если это воспринимать как конечный результат, то, что вы наконец узнаете, как устроено истинное мироздание, то это невозможно. Невозможно, потому что первоначальной истинной картины в принципе не существует. Нет единой картины мироздания. Есть множество творимых непосредственно восприятиями всех форм Бога картин мироздания, которые отражаются в призмах-зеркалах друг друга. В этом смысле не существует познания, как достижения некого результата, некого устойчивого знания. Даже познание законов познания и мироздания всё же не может привести к конечной системе знаний.
Но если воспринимать познание как многочисленный опыт восприятия и преломления света и импульса Божественного творения, то познание есть творение, познание есть восприятие.
У нас идут споры, говорят о том, что Бог ничего не познаёт, а познаёт ум человека. Но ум человека — это тоже часть Бога.
Бог — это свет, импульс творения. Что познаёт свет? Он просто преломляется в некие отражения. И познание Бога есть опыт преломления. Ты представляешь Бога как некую многомерную сущность, которая смакует вместе с тобой вкус, скажем, пищи и получает от этого радость. Это человеческое восприятие Бога. Бог есть непрерывный свет и непрерывный импульс творения, который отражается от других форм творения, и степени его отражений зависит целиком от этих форм творения. И если у этих форм творения есть ум, то они преломляют свет Бога в соответствии с ним. И в этом смысле Бог не познаёт, Бог так живёт, если так можно выразиться. И в этом смысле познаёте вы, Его формы.
Но, поскольку всё это единое целое, то одновременно Бог через вас познаёт. Ведь ты, как часть Бога, есть Бог, только ограниченный формой и степенью отражения первоначального света. И если ты говоришь: "Я познаю", ты можешь сказать, что и Бог познаёт через меня, потому что всё, что делаешь ты, делает и Он.
Что тогда имеется в виду, когда говорят, что божественный замысел изменился, и Он решил, что переход или вознесение людей пойдёт по другому сценарию? Если Он есть просто импульс творения, как Он может что-то решать и изменять? Если Он принимает всё это через Свои части и творит через Свои части?
Он может изменить качество импульса творения. Эта часть непостижима, мы не знаем, как и почему это происходит, поскольку не можем осознать суть самого импульса и его возникновения. Он просто есть, и иногда Он изменяет Свои качества, и от этого изменяется вся система творения мироздания.
Как будто кто-то там, наверху, меняет цвет фонаря, ставя фильтр?
Возможно и так. А может быть, там рождается новая энергия, которая становится импульсом творения. Возможно, когда-нибудь мы это узнаем.
Значит, и ты не знаешь этого?
Я тоже пытаюсь это познать. Целую бесконечность.
Часть 10.
Матричное восприятие. Выбор своей игры.
Расскажи мне про матрицу. Откуда она взялась, и как из неё выйти? И нужно ли это?
Вы — воспринимающие существа. В мире, где всё есть Божественный свет, что может делать призма? — Отражать. Ведь нет места, где на неё не попадал бы Божественный свет. Она может так поменять свои свойства, что будет отражать Божественный свет в малой степени или вообще его не отражать. Поглощать или отдавать свет.
Вы поглощаете часть света для собственной жизнедеятельности. Так делают все. Но со временем вы учитесь получать всё больше света Бога, и со временем вы начинаете осознавать, что нет ограничения в количестве полученного света и поэтому нет необходимости его копить и не отражать вовне.
Матричное сознание — это коллективный шаблон восприятия Божественного света. Вас с детства учат тому, что все источники чего бы то ни было ограничены: воздуха, воды, энергии, пищи, растительности и так далее. И вы начинаете в это верить. Но если всё есть форма отражения Божественного света, а Божественный свет бесконечен и неиссякаем, то как количество отражений может быть ограничено? Как может быть ограничено количество воды, если это есть форма отражения неиссякаемого божественного света? Как может быть ограничено количество воздуха, если вы сами сотворяете его из Божественного света, который бесконечен?
Тогда вас приводят к другой теории: что количества воздуха не хватает потому что быстро растёт население планеты, которое потребляет воздух и воду. И это тоже навязанное извне восприятие.
Вселенная, изобильная во всём, именно потому что все творения всего происходят со всеми из бесконечного и безграничного Божественного света.
Итак, у вас может быть всего именно столько, сколько вы сами готовы воспринять. Всего без ограничения.
Но в вас внедрили страхи — боязнь остаться без чего-то. Все страхи до единого привнесены в вас извне. Возьми любой страх, и ты поймёшь. Страх остаться без пищи и крова, без семьи, без средств к существованию, страх выглядеть не так, страх показаться несостоятельным в глазах других и так далее, даже страх смерти привнесён в вас извне.
Кем привнесён?
Коллективной системой вашего восприятия.
Страх — это просто отсутствие веры.
Что такое вера?
Мы говорим с тобой не о нравственных категориях, а об энергетических процессах, процессах обмена и восприятия энергии. Вера — это устойчивое энергетическое направление импульса творения. Отсутствие веры — это и есть страх. То есть отсутствие устойчивого энергетически направленного импульса творения.
Если ты веришь в определённое событие, то оно непременно произойдёт, пока ты не начнёшь в нём сомневаться по той или иной причине, и тогда импульс творения начнёт приостанавливаться и блуждать в лабиринтах твоего восприятия. И это событие в любом случае произойдёт, но в изменённом виде.
Смотри на всё, как на процесс отражения света. Ты сформировала в мозге некую картинку, скажем, какого-то события. Если ты сформировала его единожды и больше не возвращаешься к нему мысленно, оно произойдёт с точностью твоего воображения, поскольку эта картинка просто отразится в реальности, как фотография проявляется на фотокарточке или фотоплёнке. Это просто проявление твоего мышления, твоей мыслеформы. Почему мыслеформы? Потому что мысль — это энергетический импульс творения, который оформляется в конкретную форму и проявляется в текущей реальности. Или в другой тобой созданной реальности — в зависимости от степени энергетического наполнения тобой той картинки, наполнения характеристиками этой реальности. Если же ты постоянно вносишь изменения в свою мыслеформу, то картинка никак не может отразиться в реальности, потому что ты её постоянно меняешь. И в итоге она отпечатается в реальность со всеми многочисленными поправками твоего мышления.
Почему большинство из вас вносят поправки в эти картинки? Потому что не верят, что они осуществимы. Потому что всё ваше воспитание уходит от рассказа вам о том, что вы есть боги в прямом смысле, а не в иносказательном, и всё, что вокруг вас, вы творите своим восприятием.
Вас с детства приучают верить в ограничения вашего мира, тогда как этот мир ограничен только вашей фантазией.
Почему так случилось? Откуда взялся первый страх?
Страх появился тогда, когда вы всё глубже стали отделяться от Бога внутри себя.
Но почему мы стали отделяться? Первые люди были другими?
Вы очень мало знаете о первых людях. Это скорее были не люди, а воспринимающие энергетические сгустки. Они были сначала подобны, то есть имели равную степень отражения Божественного света, и они были подобны Богу.
Но по мере развития своего восприятия они стали дифференцироваться и воспринимать внешний свет и внутренний свет отдельно. И часть из них пошла по пути отражения внешнего света, а часть — по пути отражения внутреннего света. Это и был первый шаг к формированию матричного сознания. И те, кто пошёл по пути отражения внешнего света, стали думать: а что будет, если свет закончится? И видя, как ночь сменяет день, они придали эти качества и Божественному свету и поставили таким образом фильтры восприятия. Они не понимали, что и день и ночь — это просто степень отражения Божественного света. Ибо те, кто шёл по пути внутреннего света, видели, как из внутренней тьмы рождается свет. А те, кто шёл по внешнему пути, не понимали, как из тьмы рождается свет.
И те, кто пошёл по внешнему пути, стали также учить своих детей, и детей их детей. И эти мыслеформы устойчиво закрепились в коллективном сознании. И так родился страх — отсутствие веры в безграничное, отсутствие знания о том, что свет Бога беспределен и бесконечен, и вселенная изобилует любыми формами восприятия этого света. И каждый может получить бесконечное количество всего, что хочет, путём преобразования Божественного света.
Но почему же те, кто пошёл внутренним путём, не рассказал об этом своим детям и детям своих детей?
Рассказал. Но когда эти два пути разделены, то внутренний путь как бы сложнее. Смотри. Для того чтобы получить отражение вовне, нужно просто принять свет, которого бесчисленное количество, и направить на другие призмы отражения, которых тоже бесчисленное количество. Для того чтобы получить отражение внутри, нужно полученный свет самостоятельно преобразовать в нечто другое, то есть создать грани внутреннего отражения. На самом деле, это есть единый процесс. Принимая Божественный свет, ты часть преобразуешь в себе, а часть направляешь вовне. При этом отражение твоего направления также распределяется вовнутрь и вовне. Но можно управлять этим процессом. Например, больше отражать, чем поглощать.
Но одна из теорий у нас о том, что Бога интересует количество нашего отражения, чем больше мы можем через себя отразить для других.
Бога ничего не интересует. Он есть Свет. Как и сколько ты будешь Его отражать, не имеет значения для Него, поскольку всё это будет Его же Свет, преобразованный. Это может иметь смысл с точки зрения скорости творения. То есть, если ты часть полученной энергии по каким-то причинам задерживаешь в себе не преобразуя, и таким образом эта часть энергии находится какое-то время в неизменённом состоянии, в застывшем или спящем, в тебе или в другой сущности отражения. Ты помнишь, что время — всего лишь мерило скорости изменения? Поскольку изменение — и есть сама жизнь, без изменения нет жизни. Но, поскольку рано или поздно та энергия, которую ты запираешь в своём воспринимающем устройстве, найдёт выход, то Бога не может интересовать то, сколько ты можешь отразить, поскольку весь свет рано или поздно всё же отразится и пойдёт далее. Найдёт своё отражение в других воспринимающих сущностях.
Скажи, меня в последнее время не покидает мысль о том, что как только кто-нибудь устаёт от жизни, то есть перестаёт быстро и качественно отражать божественный свет, то он умирает в этой реальности, поскольку не может полностью использовать все возможности своего отражения. Это так?
И так, и не так. Убери человеческие окраски. Не Бог определяет, кому умирать в этой реальности, на основании того, что данная воспринимающая сущность прекратила отражать его свет. Свет непрерывен, и его нельзя остановить. Сама сущность перестала отражать в себе свет Бога по каким-то причинам, и поэтому свет в ней стремится к отражению и к выходу. Это его суть, если хочешь.
В чём суть света? Существует ли свет без отражения? Подумай. Смогла бы ты увидеть или почувствовать свет, если бы его никто не отражал, и ты не могла его отразить? Свет существует для тебя только в отражённом виде. Ты не знаешь, что такое неотражённый свет. Это суть света — отражаться. Именно поэтому свет, заключённый в человеке или полученный им, рано или поздно найдёт своё отражение. И тогда призма, накапливающая свет, но не отражающая, просто разрушается, не выдерживает мощности. Так происходит разрушение сначала физического тела, а затем и многих других тел.
То есть старение физического тела — это нарушение степени отражения света человеком?
Да. Но откуда происходит это нарушение? Из навязанного вам восприятия света. Вы с детства знаете, что со временем будете стариться, что ваши органы начнут изнашиваться, засоряться, болеть. И таким образом вы сами включаете свои программы старения, вы сами ставите свои блоки на отражение Божественного света. И вы сами приводите себя к смерти. Ведь вы не только отражаете свет, но и принимаете часть его для своей жизнедеятельности.
И так со временем, на основании навязанных программ восприятия, вы начинаете всё меньше принимать в себя Божественный свет и всё меньше его отражать. Но если пропорции этого соблюдаются, то ваше существование просто замедляется. Вы стареете, но медленнее. Потому что получаемой вами энергии света достаточно для поддержания пассивных процессов в вашем физическом теле, и часть преображённого света вы всё же отдаёте — отражаете так, что накопленный внутри вас свет не стремится расшириться и разомкнуть вашу физическую оболочку.
То есть те, кто очень активно живёт, активно преобразует свет Бога, умирает молодым, потому что не может отразить весь полученный свет, который он накапливает? А те, кто находится в гармонии, то есть отражают в равной степени, как и получает, живёт дольше?
Да, в этом суть гармонии. Баланс получаемого и отражаемого света. Почему природа гармонична? Потому что там этот баланс не нарушен.
Почему же в человечестве и в человеке нарушен?
Потому что вы больше отделены, вы отделены как самостоятельные сущности-творцы, в то время как природа — единый воспринимающий творец, и все её части — просто грани. В то время как вы являетесь отдельными формами восприятия, таковыми вас создали.
Получается, что мы не виноваты в том, что не можем достигнуть гармонии, то есть баланса отражения и получения Божественного света?
Вы можете. Вам предоставлен выбор не только делать это или не делать, но и в каких пропорциях соблюдать этот баланс. Можно сказать, что это ваш главный жизненный урок — достигать постоянного баланса. Для этого вы и были созданы. Раньше вы были частью природы и таким образом ваша гармония зависела от общего баланса природы. Сейчас ваша гармония зависит только от вашего восприятия, от вашей степени отражения. И если вы зависите от отражения матричного отражения, от матричного восприятия, то это ваш выбор, хотя и неосознанный.
