В XII в. большое распространение получила ересь катаров («чистых»), которой был охвачен весь юг Франции и отчасти области Северной Италии. Это было учение манихейского толка, абсолютизировавшее роль зла в мире, который они считали порождением дьявола. Катары отвергали установления общества, государство и особенно церковь. Они провозгласили своими целями чистоту жизни и духовное совершенствование, одоление плотских желаний и страстей. Во главе их общины стояли «совершенные», которые отреклись от всех мирских соблазнов, поручили себя единственно заботам о приближении царства света.
К учению катаров была близка ересь вальденсов или «лионских бедняков», также возникшая в Южной Франции. Петр Вальд, ее основатель, называл церковь «бесплодной смоковницей» и призывал упразднить ее. Вальденсы отвергали насилие и в связи с этим войну, суд, смертную казнь, религиозные преследования. Движение вальденсов в XIII в. распалось на два течения. Более умеренное пошло на союз с католической церковью. Представители радикального крыла позднее переселились в Германию, Австрию, Швейцарию, Чехию, Польшу, Венгрию. Ушедшие в Италию образовали там секту «ломбардских бедняков».
В конце XII — начале XIII в. ересь альбигойцев (общее название катаров и вальденсов) получила такое распространение, что к ней примкнули многие феодалы юга Франции, в том числе и графы Тулузские. Тогда папа Иннокентий III призвал к крестовому походу против альбигойцев феодалов Северной Франции и других европейских стран, пообещав, что в награду им достанется имущество уничтоженных еретиков. Расправа с альбигойцами была неслыханно жестокой. Цветущий край Прованс превратился в пустыню.
Среди бюргерских еретических движений особое место занимают «интеллектуальные ереси», связанные с ростом европейского свободомыслия, подъемом городской культуры. Философский номинализм, пантеизм, стремление к рациональному обоснованию веры и другие поиски жаждущего раскрепощения разума были расценены церковью как посягательство на ее основы. Не случайно среди осужденных ею еретиков были выдающиеся умы средневековья: Пьер Абеляр, Сигер Брабантский, Амори Венский (Шартрский).
Своеобразное радикальное еретическое направление зародилось в среде францисканцев-спиритуалов — «фраттичелли». Они находились под сильным влиянием «Вечного евангелия» калабрийского монаха Иоахима Флорского. Историю человечества он подразделял на три эры: бога-отца, бога-сына и бога-духа святого, с которой он отождествлял время истинного христианства, свободы и счастья всех людей. Он утверждал, что последняя эра утвердится не на небе, а на земле. Этим его учение отличалось от многих других еретических воззрений. При жизни Иоахима Флорского его книга не была осуждена, ее взрывную силу церковь осознала лишь через некоторое время. «Вечное евангелие» было объявлено еретическим сочинением, и каждого, у кого оно было обнаружено, подвергали суровым гонениям, что, однако, не смогло воспрепятствовать образованию сект иоахимитов. Учение Иоахима Флорского развивал его последователь Петр Оливи. Он открыто призывал к выступлениям против церкви и социального угнетения. К расправе с «бедными братьями» и иоахимитами церковь привлекла инквизицию.
Из среды «братьев-апостолов» вышел народный проповедник Сегарелли, сожженный на костре в 1300 г. Его учеником был вождь крестьянского восстания в Северной Италии Дольчино. В движении Дольчино и «братьев-апостолов», в их идеях и деятельности с наибольшей полнотой отразилась та форма крестьянской, плебейской «святости», в которой реальная бедность крестьянских и плебейских масс превратилась в средство революционной дисциплины, необходимой для борьбы с существующим социальным строем.
С крупнейшим народным восстанием Уота Тайлера были связаны учения Джона Болла и «бедных священников» — лоллардов, в устах которых высказывания бюргерского ересиарха Уиклифа приобрели острую антифеодальную направленность.
Почвой для возникновения ересей средневековья был город, его непрерывно увеличивавшийся плебс. Отсюда они распространялись в крестьянские массы, выливаясь в открытые формы борьбы, которые, достигнув своего апогея, отпугивали горожан. Крестьянские восстания наиболее ярко раскрывали социальный характер еретических движений, под покровом которых постоянно тлела оппозиция феодальному строю.
Своеобразным водоразделом в истории католической церкви и папства стал понтификат Бонифация VIII (1294—1303). Бонифаций VIII снова подверг пересмотру каноническое право, которое еще больше должно было служить повышению престижа и влияния папской власти в Европе. В международных делах Бонифаций стремился выступать как верховный арбитр и вселенский государь. Универсальность и абсолютное главенство папской монархии над церковью и миром было подтверждено буллой 1302 г. «Unam sanctam», но в ней желаемое выдавалось за действительное. Отпразднованный при нем с невиданной пышностью «юбилей церкви» стал высшей точкой и в то же время началом заката папского могущества. Новая сила поднималась навстречу притязаниям папства объединить Европу под своим началом. Этой силой стали складывающиеся в Западной Европе централизованные государства, за которыми было будущее.
В конце XIII в. вспыхнул конфликт между французским королем Филиппом IV Красивым и папой Бонифацием VIII, закончившийся поражением папства. Папский престол занял один из французских епископов, а в 1309 г. резиденция папы была перенесена из Рима в Авиньон (на юге Франции). «Авиньонское пленение» пап продолжалось около 70 лет и завершилось в 1377 г. Французский король одержал победу в борьбе с папством, отныне ставшим орудием в его руках. Новый папа Климент V поддержал выдвинутые королем обвинения против духовно-рыцарского ордена тамплиеров (храмовников), отличившегося и накопившего огромные богатства в крестовых походах, и санкционировал расправу над ним, которая была вызвана политическими, а не религиозными причинами.
Антипапистские выступления, сливавшиеся с прежними имперскими притязаниями, продолжались в Германии и вылились в борьбу императора Людвига Баварского с папством.
Широкое движение за реформу католической церкви во второй половине XIV в. развернулось в Англии. Оно нашло выражение в принятии королем и парламентом в 1343, 1351 и 1353 гг. постановлений, близких к соответствующим указам Филиппа Красивого и предусматривавших ограничение церковных поборов и запрещение обращаться в папский суд. Идеологом антицерковной оппозиции выступил оксфордский профессор, богослов Джон Уиклиф.
Идеи самостоятельности национальной церкви, независимости от папской власти вдохновляли Яна Гуса в Чехии, где в XV в. вспыхнула настоящая народная война.
Папство перестало быть вершиной «христианского мира» на Западе, который раскалывался на стремившиеся к независимости регионы. Более того, сам папский престол перестал быть единым. В папском государстве шла война, порой в конце XIV — начале XV в. одновременно существовали два, а то и три папы, боровшиеся за власть («великий раскол» или «великая схизма»).
Попыткой преодолеть эту кризисную ситуацию было развитие «соборного движения», сторонники которого считали порочным единовластие папы, призывали в церковных делах подчиняться решениям соборов, а в светских — государственной власти. Результатом «соборного движения» стало усиление автономии церквей западноевропейских стран от Рима. «Буржская прагматическая санкция» (1438 г.) даровала французской церкви «галликанские вольности», решения соборов признавались выше папских, а духовенство изымалось из-под юрисдикции Рима и подчинялось светскому суду. Подобные же изменения во взаимоотношениях местных церквей и папства произошли в Англии и других странах.
Созыв Констанцского собора (1414—1418 гг.) должен был положить конец «великой схизме». Однако его итоги оказались минимальными. Был низложен наиболее одиозный из трех сосуществовавших в то время пап — Иоанн XXIII. Григорий XII сам отказался от сана, но третий папа Бенедикт XIII воспротивился решению собора, избравшего нового папу Мартина V. «Двоепапство» сохранилось. Обсуждение реформы церкви оказалось бесплодным, но тем решительнее собор осудил еретиков Уиклифа и Гуса. Последний был приговорен к сожжению на костре. «Великая схизма» продолжалась до 1449 г., несмотря на то что пресечь ее пытались три собора. Хотя папство в конце концов кое-как справилось с «соборным движением», оно потерпело поражение в восстановлении своего духовного, а тем более политического авторитета в Европе.
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ВИЗАНТИИ И НА РУСИ В XI—XV ВВ.
В Византии церковь не имела той экономической и административной автаркии, какая сложилась в Западной Европе. В империи церкви и монастыри, хотя и были крупными феодальными землевладельцами, но так и не превратились в независимые от государства замкнутые феодальные княжества, подобно церковным вотчинам и аббатствам Запада. Православная церковь и экономически и политически в большей степени, чем католическая, зависела от государства, от имперских пожалований, теснее была связана с централизованной государственной системой.
В Византийской империи православные иерархи, за редким исключением, не претендовали на главенство над могущественной светской властью, а церковь, в противоположность западной, не являлась носительницей универсалистских тенденций, а наоборот, проповедовала единение церкви и государства. Ей была чужда доктрина римской курии о примате духовной власти над светской.
Если на Западе сложилась строго централизованная и иерархизированная церковная организация, в которой папа пользовался непререкаемым моральным авторитетом и огромной реальной властью, то на Востоке, где в теории господствовала по-прежнему система пентархии, между пятью восточными патриархами не было единства, и они не хотели признавать полного главенства одного из них. Рим и Константинополь, как отмечалось, постоянно спорили из-за первенства, в ранний же период с подобными притязаниями выступали и другие патриархии. В православной церкви церковные соборы стояли выше патриархов, и лишь они являлись создателями церковных канонов. Вместе с тем они сами подчинялись светской власти, в отличие от Запада, где церковные соборы, за редким исключением, выполняли волю папского престола.
Внутренняя организация католической церкви носила более аристократический характер. Церковная иерархия там была проведена строго последовательно, и корпоративная общность клира оказалась весьма прочной. В странах Западной и Центральной Европы католическая церковь противостояла мирянам, как особая сплоченная привилегированная корпорация, обособленность которой от мирян проявлялась в уже упоминавшихся выше привилегиях. Отмечались и догматические разногласия между Западной и Византийской церквами. В первой господствовало учение о спасительной роли церкви, в руках которой находится и оценка заслуг верующего, и отпущение его грехов. Восточное же христианство отводило более важную роль в спасении человека индивидуальной молитве и через ее посредство допускало мистическое слияние с божеством. При этом отчетливо давали себя знать идейные традиции обеих церквей: на Западе — влияние юридизма, восходящего к классическому римскому праву, на Востоке — спекулятивной греческой философии, прежде всего неоплатонизма.
Между восточной и западной церквами довольно резко обозначались и расхождения, касавшиеся церковной обрядности, сохранившиеся с раннего средневековья. Языковые различия и территориальная разобщенность Запада и Востока, естественно, усугубляли эти расхождения. Споры по вопросам обрядности между католическим и православным духовенством чаще всего втягивали в борьбу широкие народные массы и способствовали углублению церковной розни.
Однако как в католических странах Европы, так и в Византии одновременно с тенденциями к разобщению церквей всегда находились социальные силы, поддерживающие не только экономическое и культурное, но и церковное единение Запада и Востока. В эпоху средневековья подобное единство никогда не было достигнуто.
Византия, как отмечалось, была колыбелью многих ранних народноеретических движений. Пестрота их необычайна: среди них встречаются сторонники множества различных учений от самых радикальных дуалистических сект демократического характера, подобных манихеям, моптанистам, мессалианам, до гораздо более умеренных религиозных течений, не согласных с догматами господствующей церкви, как ариане, несториане или монофиситы. Наибольшее распространение радикальные еретические движения имели среди сельского населения Византии, хотя еретические идеи широко проникали и в среду горожан. К социальным мотивам народно-еретических учений зачастую примешивались самые разнообразные политические интересы различных племен и социальных групп, участвовавших в религиозно-догматической борьбе. Нередко с ними были связаны и соперничество различных группировок господствующего класса, и сепаратистские тенденции отдельных провинций. Но, несмотря на наличие весьма существенных оттенков и градаций в характере и направленности еретических течений в Византии, в эти движения, разумеется, в разной степени всегда были вовлечены народные массы. Это неизбежно придавало ересям не только религиозную, но и социальную окраску.
Религиозная экзальтация, граничащая с мистическим экстазом, жажда мученичества, страстный протест против всех погрязших в пороках земных правителей, бунтарский дух, соединенный с бескомпромиссным аскетизмом, порожденным верой в извечную противоположность добра и зла, духа и плоти, полное отречение от земных радостей — вот черты, отличавшие наиболее радикальные еретические учения в Византии.
Идейные истоки религиозно-философских и морально-этических представлений, легших в основу догматики подавляющего большинства византийских ересей, следует искать на Востоке. Однако в Византии под влиянием своеобразных общественных условий и чрезвычайно насыщенной духовной жизни самых различных социальных слоев общества еретические учения, пришедшие с Востока, значительно видоизменялись, принимая зачастую совершенно новые формы. Вместе с тем сама Византия сыграла весьма важную роль посредника в распространении народноеретических учений в Юго-Восточной, а затем и в Западной Европе. Это можно наиболее ясно проследить на примере судеб павликианского движения. Зародившись в Армении в VII в., впитав немало восточных философско-этических доктрин, сочетающихся с идеями раннего христианства, павликианство расцвело на византийской почве и постепенно из замкнутой еретической секты в IX—X вв. превратилось в массовое антифеодальное движение. Позднее учение павликиан распространилось на Балканах и в близких, хотя несколько модифицированных социальных условиях слилось с богомильством — одним из самых мощных антифеодальных народно-еретических движений, какие только знала Юго-Восточная Европа XI—XIV вв.
