Есть основания говорить, что славянская письменность была не чужда и древней Польше, во всяком случае Вислицкому княжеству, о чем косвенно говорится и в Житии Мефодия. Впрочем, в Польше она была слабее развита, чем в Чехии, и просуществовала как заметное явление недолго.
Важно отметить, что кирилло-мефодиевские традиции навсегда остались в памяти всех славянских народов независимо от их конфессиональной принадлежности и во все последующие века играли важную роль в развитии идей славянского самосознания, идей исторической и культурной общности славянских народов.
Значительным государственным образованием в Центральной Европе было ранневенгерское королевство. В его состав вошла часть Великой Моравии, и это отразилось в известной мере на культуре Венгрии. Это показывают археологические раскопки в Керпусте, Залаваре, Халимба-Череш. Венгрия поддерживала и культурные связи с Древней Русью, особенно с Галицко-Волынским княжеством, а также с Византией. Ряд венгерских правителей принимали крещение в Константинополе уже с середины X в. Не случайно корона Иштвана (Стефана) I имела чисто византийское происхождение, а в его владениях в начале XI в. был основан греческий православный монастырь.
И все же с общей христианизацией Венгрии по римскому обряду в этой стране безраздельно стала господствовать латинская письменность, решительно преобладали контакты с Западом. Это не помешало, однако, развитию собственной государственной идеологии, о чем можно судить по венгерским историческим сочинениям, в частности «Деяниям венгров» XI в., которые заложили основы Летописного свода, продолжавшегося разными авторами до середины XIV в.
Говоря о культуре народов Славяно-Балканского региона в период раннего средневековья, необходимо в первую очередь принять во внимание то наследие античной культуры, которое получили эти народы.
Возникает вопрос, в какой мере оно оставалось мертвым или продолжало жить, модифицироваться, синтезироваться с культурой славянских народов. На этот вопрос нельзя дать однозначный ответ для всего региона, однако следует отметить, что степень восприятия античной культуры зависела от уровня ее развитости в той или иной части Балкан. В ранне-средневековой болгарской культуре, например, помимо собственно греко-римского элемента можно отметить и определенные черты дако-фракийской культуры, особенно в области быта и обычаев.
Одним из важнейших факторов развития культуры стран Балканского полуострова как в раннефеодальный период, так и в последующее время было влияние византийской культуры. Южнославянские народы благодаря ей были приобщены к высоким достижениям восточно-христианского мира. Она же несла им и элементы античной культуры. Освоение византийской культуры южными славянами отнюдь нельзя назвать механическим и тем более раболепным. Книжники Первого Болгарского царства, например, предпочитали переводить не современные им памятники византийской письменности, а ее более древние, «классические образцы», в частности творения отцов церкви IV в. (Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и др.). Их идеи, особенности их литературного мастерства были более созвучны запросам болгарского общества после его христианизации.
Следует учесть еще и роль местных традиций при ориентации на ту или иную византийскую модель. Так, архитектура и живопись южных славян на рассматриваемом этапе их развития более обращались к солунским, нежели к константинопольским образцам, поскольку южные славяне издревле были лучше знакомы с этим культурным центром Византии. Конечно, свою роль играли и существовавшие в дохристианскую эпоху местные традиции. Об этом свидетельствуют, например, памятники архитектуры Первого Болгарского царства. Мощные и своеобразные оборонительные и дворцовые сооружения Плиски наложили свой отпечаток на монументальность построек Преслава, например, знаменитой Круглой церкви. В найденных археологами деталях декоративного убранства преславских построек нетрудно увидеть местные зооморфные мотивы.
Как характерную особенность освоения византийской культуры на Балканах следует отметить взаимодействие восточно-христианских и западно-христианских традиций на этой территории. Это особенно относится к западной части полуострова, где такое явление было определено всем ходом исторического развития. До разделения церквей такое соприкосновение, такой синтез был в гораздо большей степени возможен, чем после этого события. Об этом свидетельствует ряд архитектурных памятников в Хорватии и Далмации. Среди них особенно интересна церковь св. Доната в Задаре (начало IX в.). Интерьер ее чисто византийского характера, тогда как внешний вид более напоминает итальянские памятники. Впрочем, и после разделения церквей отмеченное выше соприкосновение двух традиций полностью не прекращается. Так, в знаменитом сербском православном Мирославовом евангелии XII в. весьма заметны черты западноевропейского декоративного убранства.
Важнейшим явлением в развитии культуры южнославянских народов не только в рассматриваемый период, но и на протяжении всей их последующей истории была славянская письменность. Созданная великими просветителями Кириллом и Мефодием для западных славян она самым интенсивным и благотворным образом воздействовала на развитие культуры как южных, так и восточных славян.
В первую очередь благотворная роль славянской письменности сказалась на культуре Первого Болгарского царства. Не случайно X век по праву принято называть «золотым» в истории средневековой болгарской культуры. Важно подчеркнуть, что болгарская литература столь раннего периода имела две школы (Преславскую и Охридскую), взаимно обогащавшие друг друга.
Преславская школа получила свое название от столицы Восточной Болгарии — Преслава. Центром письменности здесь являлся монастырь св. Пантелеймона, где трудился ученик Кирилла и Мефодия — Наум. Его книжной деятельности активно покровительствовал царь Борис и особенно его сын царь Симеон. Племянник же Бориса, сын его брата Доксы — Феодор (Тодор) сам участвовал в переписывании книг.
Крупнейшим писателем Преславской школы был Константин Преславский, ученик Мефодия. Он оставил после себя как переводные (например, «Слова Афанасия Александрийского»), так и оригинальные сочинения. Особенно большой популярностью пользовалось его «Учительное евангелие», состоящее из 51 поучения на «неделю» (воскресенье). Оно явилось первым систематическим сборником проповедей на славянском языке. Поучения наполнены призывами к просвещению и книжному учению.
Другим видным писателем Преславской школы был Иоанн Экзарх, болгарский наместник константинопольского патриарха в Болгарии. Широкое распространение в славянской среде получил вышедший из-под его пера «Шестоднев» — средневековая энциклопедия по естествознанию (впоследствии очень популярная на Руси). Иоанн положил в основу своего труда «Шестоднев» Василия Великого (IV в.), добавив сведения из трудов Севериана Гавальского (IV—V вв.) и Аристотеля (о животном мире). Своеобразной компиляции из свободных переводов Иоанн придал стройную форму и единство. «Шестоднев» — это не сухой трактат, но философское и поэтичное видение мира глазами христианина. В то же время в нем есть живые отголоски болгарской действительности; говорится о неравенстве в обществе, где существуют смерды и нищие, дается подробное описание царского дворца.
Широкие просветительские начала Преславской школы, связанные как с отбором произведений для перевода, так и с созданием оригинальных произведений, в не меньшей степени были свойственны и Охридской книжной школе в Западной Болгарии. Здесь, неподалеку от Охрида, с 886 по 893 г. в Кутмичевице существовала большая школа, ежегодно выпускавшая по несколько сот учеников. Питомцы школы во многом способствовали широкому распространению славянской письменности и книжности, популяризации, прославлению заветов славянских первоучителей. Много трудов отдал делу просвещения и расцвета литературы в Болгарии учитель этой школы Климент Охридский (ум. 916 г.).
«Учительное евангелие» Константина Преславского вместе с разными высказываниями Климента составляли единую книгу поучений на весь год, одно дополняло другое. В этом можно видеть несомненное проявление единства в деятельности двух школ болгарской книжности, их объединенные усилия в деле просвещения болгарского народа. Многочисленные сочинения Климента Охридского были очень популярны в Болгарии, Сербии и на Руси. Они широко распространялись во множестве списков и считались непререкаемым образцом для подражания в течение многих веков. Сам же Климент Охридский воспринимался в славянской традиции неразрывно от Кирилла и Мефодия как прямой продолжатель их дела, способствовавший своим творчеством его упрочению.
Такую же роль несомненно играл и другой болгарский писатель конца IX — начала X в. — Черноризец Храбр. Его единственное дошедшее до нас произведение «О писменах» посвящено изобретению славянской азбуки Кириллом и Мефодием. Эту азбуку Черноризец Храбр считает наилучшей, наиболее подходящей для славян. Появление славянской азбуки для Черноризца — божественней дар, но этот взгляд не мешает ему показать ее в историческом развитии. Он рассказывает в своем сочинении о «чертах» и «резах» (черточках и нарезках), о несовершенном, «неустроенном» письме у славян до Кирилла и Мефодия, о все более возраставшей потребности в совершенной азбуке. Но и славянскую азбуку, выработанную Кириллом и Мефодием, Черноризец не считает неприкосновенной. По его мнению, по мере возникающих потребностей и она может и должна развиваться, преобразовываться и совершенствоваться. В этой замечательной мысли Черноризца Храбра нашла свое выражение подлинная творческая тенденция литературы, следовавшей великим кирилло-мефодиевским традициям.
С 60-х годов X в. в Болгарии получает распространение неортодоксальное направление общественно-политической мысли и литературы — богомильство. Наиболее полно вероучение богомилов было изложено в «Тайной книге», относящейся к середине XII в. Особой художественностью и драматичностью отличается богомильская книга «Видение Исайи». В ней рассказ ведется от первого лица, от имени пророка Исайи, который воочию видит, как в космосе происходит страшная борьба сатаны и его воинства с благочестием.
С богомильством вели упорную борьбу в Болгарии православная церковь и государственная власть. Крупнейшим идеологом этой борьбы был выдающийся болгарский писатель Козма Пресвитер. В науке до сих пор остается нерешенным вопрос, к какому времени следует относить его жизнь и творчество. Ученые колеблются при его определении от X до XIII в. В последнее время высказано мнение (Ю.К. Бегунов, вслед за рядом ученых, начиная с А.Ф. Гильфердинга), что Козма Пресвитер жил во второй половине или в конце X в. Не только обличение ереси, но и стремление разобраться в причинах, ее породивших, толкает Козму на жестокую критику современной ему действительности. Ей подвергнуты аристократия и особенно — духовенство и монашество.
Золотой век болгарской культуры в следующем столетии для Восточной Болгарии сменился временем, когда она оказалась под властью Византии (с 1018 по 1185 г.) вплоть до создания Второго Болгарского царства.
Литература на славянском языке преследовалась, повсюду насаждались греческий язык и культура. Многие деятели болгарской культуры вынуждены были покинуть страну, но они несли ее высокие достижения другим славянским народам. Особенно значительна и плодотворна была их роль в Киевской Руси. Ими были принесены или вновь сделаны пeреводы памятников византийской и славянской литературы, во многом они способствовали становлению и развитию русской оригинальной книжности.
В отличие от Болгарии расцвет раннефеодальной культуры в Сербии относится к более позднему времени, что связано с самими обстоятельствами складывания Сербского государства. О начале этого расцвета едва ли можно говорить ранее середины XII в. Но не подлежит сомнению, что он был подготовлен предшествующим развитием. Несомненную роль в становлении сербской культуры также играли славянская письменность и великие кирилло-мефодиевские традиции. К сожалению, памятники сербской литературы до нас не дошли, и мы можем лишь реконструировать их. Много в этом отношении дает летопись попа Дуклянина, датируемая 1149—1167 гг. Благодаря ей можно, хотя бы гипотетично, судить о древнейших сербских житиях (св. Иоанна — Владимира) и ряде исторических повествований, которые имеют в летописи явную сюжетную завершенность (например, рассказ о борьбе Часлава и Радослава). Следует отметить при этом, что сама летопись Дуклянина дошла до нас в латинском и хорватском переводах. В этом сказалось более тесное, чем в Болгарии, соприкосновение сербской культуры с Западом.
Что касается хорватской культуры, то она еще более тесным образом: была связана с западным христианством, поскольку Хорватия принадлежала к латинской церкви. Однако это не смогло помешать распространению и здесь славянской письменности (в ее глаголическом варианте).
Период XII—XIV вв. был ознаменован в Юго-Восточной Европе важными явлениями и процессами в области культуры. Начиная с этого времени, происходил ее стремительный и яркий расцвет в Сербии. Этому способствовали экономическое развитие страны, успехи по ее объединению, широкие контакты с другими странами как Балканского полуострова, так и Западной Европы. Значительную роль сыграло и то внимание, которое уделяли правители Сербии из династии Неманичей развитию письменности и искусства, усматривая в них средство утверждения своей власти и ее прославления. В стране создается ряд крупных культурных центров. Ими были прежде всего монастыри, такие как Студеница (XII в.), Жича (начало XIII в.), Милешеве (ок. 1235 г.), Грачаница (1321 г.), Дечаны (1327—1335 гг.). Знаменательным культурным центром была также Печская патриархия (начало XIII в.). В этих центрах были собраны большие и ценные библиотеки, велась интенсивная работа по переводу и переписыванию книг, создавались многие оригинальные произведения.
Особенное развитие в сербской литературе получил жанр жития. Его блестящим образцом является сочинение первого сербского архиепископа Саввы (1175—1235 гг.), посвященное его отцу Стефану Немане (в монашестве Симеону), родоначальнику сербской княжеской, а затем королевской династии. При всей композиционной стройности житие отличает живая эмоциональность, а торжественный пафос в нем сочетается с теплым чувством.
Другое житие Стефана было написано старшим братом Саввы Стефаном Первовенчанным. Для него характерно более пространное в историческом плане изложение, неспешные риторические рассуждения, обилие цитат. Оно проникнуто патриотическими идеями. Церковную деятельность самого Саввы по созданию независимой церкви в Сербии прославил его ученик Доментиан. Он написал житие Саввы в 1253 г. В конце XIII — начале XIV в. оно было переработано Феодосием. Феодосия особенно увлекало раскрытие характера своего героя.
