Первый вопрос заключался в порядке проведения дебатов. Гильом Рубрук в каком-то смысле находился в слабом положении, поскольку он мог говорить только через переводчика; но в другом отношении у него было преимущество как у новичка и главного центра интересов. Помимо языковых трудностей, у него было две проблемы: во-первых, убедиться в том, чтобы он сражался с нужными врагами в правильном порядке; во-вторых, добиться того, чтобы вначале были заданы правильные вопросы, т. е. те, на которые у него имелись наиболее убедительные ответы. С обеими этими проблемами он справился мастерски. Он начал с того, что объединился с несторианами.

Это был элементарный тактический ход. Но было важно также, чтобы диспут вел именно он, а не его союзники, ибо, как он отмечал, несториане понятия не имели, как что-либо доказать. Их единственным аргументом было цитирование Священного Писания, и, как справедливо сказал им Гильом, это было бесполезно, поскольку если вы процитируете одно место Писания, наши враги в ответ сошлются на другое. В конце концов он убедил своих союзников, что он должен быть их представителем, утверждая, что это необходимо из-за его лингвистической слабости: Если меня побьют, вы можете продолжить дискуссию; но если вас побьют, нет никаких шансов, что меня выслушают. Так он выиграл свое первое очко.

Следующим вопросом было решить, с кем в первую очередь бороться: с буддистами или с мусульманами. Несториане решительно выступали за немедленное нападение на мусульман; но и здесь они показали свою диалектическую простоту. Как указал Гильом, христиане и мусульмане согласны в фундаментальных вопросах природы и существования единого Бога; поэтому, в отличие от буддистов, они начнут как союзники; но в споре с мусульманами у христиан вообще не было бы союзников.

С некоторым трудом Гильом добился своего и в этом вопросе, и тогда начались дебаты. Буддисты хотели начать с обсуждения того, был ли создан мир и что происходит с душами после смерти. Но тут благоразумный Гильом ответил: Друг, это не самое правильное начало нашей беседы. Все сущее от Бога. Он — источник и глава всего. Поэтому нам следует говорить прежде всего о Боге, в отношении которого вы мыслите иначе, чем мы.

Этот процедурный вопрос был передан арбитрам, назначенным ханом для ведения прений, и они согласились, что точка зрения Гильома была разумной. Так что он и здесь добился своего; и большая часть дня была потрачена на обсуждение соперничающих взглядов на Бога, в которых латиняне, несториане и мусульмане были единодушны против буддистов.

Вам вряд ли захочется услышать аргументы, которые можно привести в пользу монотеизма, с одной стороны, и многобожия, с другой, и мне вряд ли нужно говорить, что, по крайней мере, в изложении Гильома монотеистические аргументы явно одержали верх. И это маловероятно. Гильом мог говорить с авторитетом и точностью, присущими давней философской традиции; его враги запутались в сложных генеалогиях богов на небе и богов на земле и не могли дать ясного ответа на вопрос о всемогуществе Бога. В конце концов они пришли к выводу, что ни один Бог не всемогущ, и на этом Гильом одержал сладкий триумф в виде громкого смеха мусульман, находившихся среди зрителей.

К этому времени несториане начали терять терпение. Они хотели сразиться с мусульманами, и Гильом отступил, чтобы дать им возможность высказаться. Здесь его и его друзей ждал новый триумф, поскольку мусульмане отказались спорить: Мы признаем, — сказали они, — что ваш закон истинен и что Евангелие истинно: у нас нет желания спорить с вами. И они исповедались, что в своих молитвах молились о том, чтобы Господь позволил им умереть христианской смертью. Итак, спор подошел к концу: христиане и мусульмане объединились, чтобы одержать победу над буддистами, и все стали много пить.

Мы, конечно, не можем гарантировать, что Гильом Рубрук оставил беспристрастный отчет об этих дебатах, но его основные положения кажутся вполне заслуживающими доверия. И, что более важно, именно этот рассказ попал обратно на Запад. Какое впечатление он произвел тогда? Какое впечатление он производит сейчас?

Прежде всего, он продемонстрировал диалектическое превосходство латинян. Та долгая логическая подготовка, которой школы Запада добивались на протяжении ста и более лет, наконец принесла свои плоды. Гильом Рубрук умел вести полемику по богословским вопросам, а его оппоненты — нет. Дебаты породили мнение, что диалектическая победа может быть достигнута довольно легко. Но они также показали, что диалектика должна быть подкреплена знанием языков, если она хочет быть эффективной на уровне мировых отношений. С другой стороны, они пролили много света на друзей и врагов христианского мира: помогли создать представление о несторианах как о простых людях без лукавства, неопытных в споре, которых нужно было брать за руку и вести вперед; о буддистах как о людях, которые мало что могут сказать в свою защиту, на что нельзя было бы легко ответить; и о мусульманах как о людях, близких к христианству, потенциальных союзниках в интеллектуальном, если не в военном отношении.

Дневник Гильома Рубрука, рассказывающий о его впечатлениях, не получил широкого распространения. Действительно, судя по существующим рукописям, его, по-видимому, читали только в Англии (14), и нетрудно связать его довольно широкое распространение в Англии с одним англичанином, который, как известно, встречался и обсуждал с его автором дела внешнего мира. Этого англичанина звали Роджер Бэкон, и он подводит нас к третьему эпизоду нашей серии и к трактатам, которые он написал для папы Климента IV в 1266-1268 годах.

Роджер Бэкон

Роджер Бэкон, несмотря на свою огромную известность, — человек, жизнь которого очень малоизученна. Его известные и опубликованные труды сейчас весьма многочисленны, но они еще не изучены до конца, и в вопросе об их ценности, вероятно, никогда не будет общего согласия. Это человек, которого в равной степени переоценивали и недооценивали, переоценивали за то, чего он не делал, недооценивали за то, что он сделал. Раскрыв один небольшой уголок его мышления, я покажу разумного человека с государственными взглядами, более информированного, чем большинство его современников, но разделяющего их надежды и страхи и работающего в рамках унаследованных методов великих школ Парижа и Оксфорда.

Его контакт с исламом был прежде всего философским. Он достиг зрелости в тот момент, когда философское влияние мусульманских писателей на западных богословов впервые дало о себе знать по-настоящему мощно. Мы бы слишком далеко ушли в сторону от нашего основного предмета, если бы подробно остановились на этой увлекательной теме, в которой можно наблюдать столь драматические изменения по сравнению с ситуацией, которую я описал во времена Герберта и Авиценны. Но поскольку обладание общим философским методом стало новой великой связью между исламом и Западом в XIII веке (мы видели, как это повлияло на ход дебатов в далеком Каракоруме), необходимо сказать несколько слов о том, каким образом произошел этот поворот вспять прежней философской изоляции Запада.

Это изменение во многом стало результатом работы небольшой группы преданных своему делу переводчиков, работавших в Толедо в третьей четверти XII века (15). Эти люди ознакомили Запад с трудами великих мусульманских философов Ал-Кинди, Аль-Фараби, Авиценны и другими, и во многом именно они впервые приобщили Запад к традиции греческой философской и научной мысли, которая оказала формирующее влияние в первые века ислама. К концу XII века большая часть этих работ была доступна на латыни; но только примерно в 1230 году, когда Роджер Бэкон достиг возраста, позволявшего начинать университетскую карьеру, идеи и терминология этих сочинений проникли в латинское богословие, что, несомненно, было самым трудным завоеванием в их победоносной карьере. Теологи более раннего поколения были бы поражены, увидев, что имя Авиценны цитируется рядом с именем Августина; но именно это произошло с поразительной быстротой, и современные ученые все еще находят все более обширные следы влияния мусульманских писателей в богословии XIII века. Со времени великого труда Ренана было известно, что латинский аверроизм, названный так в честь последнего великого последователя Аристотеля среди мусульман, был обширной и весьма подозрительной школой мысли в конце XIII века; но совсем недавно стала известна более ранняя фаза того, что было названо латинским авиценизмом; и вполне вероятно, что ранняя и ортодоксальная фаза аверроизма еще ждет полного изучения.

Было бы трудно преувеличить степень, в которой эти влияния изменили мировоззрение образованных европейцев за полвека после 1230 года. Это можно сравнить с тем, как если бы современные экономисты, придерживающиеся традиции Альфреда Маршалла и Кейнса, внезапно начали использовать язык Карла Маркса: или либеральные государственные деятели стали выражаться языком Ленина. Позвольте мне привести вам один пример того, что это означает на практике.

Один из общих постулатов христианского богословия заключается в том, что души блаженных будут наслаждаться непосредственным созерцанием Бога в раю. Поэтому, когда Парижский университет в январе 1241 года счел необходимым осудить противоположное мнение и подтвердить традиционную точку зрения, мы можем быть уверены, что произошло нечто, нарушившее согласие богословов по этому вопросу. Точная природа и масштабы разногласий в течение некоторого времени были предметом дискуссий, и лишь недавно их вероятный источник был обнаружен во влиянии Авиценны, которое стремительно развивалось на Западе за десятилетие до 1241 года (16). Это именно Авиценна считал, что ни одно сотворенное существо никогда не сможет непосредственно познать Создателя. Этот акцент на разделении между Богом и человеком — один из пунктов, в которых исламские концепции наиболее явно расходятся с христианскими; но здесь, под эгидой Авиценны, они, похоже, добились определенного прогресса в академических кругах Запада. Новая точка зрения вызвала множество откликов; одним из наиболее весомых было мнение Фомы Аквинского, содержащееся в пространном полемическом трактате, написанном примерно в 1250 году. Фома Аквинский, как и следовало ожидать, поддерживал более раннюю, ортодоксальную точку зрения, согласно которой души блаженных наслаждаются прямым созерцанием Бога; но, отвечая на эту ошибку, вдохновленную мусульманами, он использовал язык и формулы другого мусульманского философа, Аверроэса. Таким образом, если ошибка была допущена Авиценной, то язык защиты был языком Аверроэса. По центральному теологическому вопросу западные богословы всех оттенков мнений в середине XIII века не погнушались пересмотреть традиционные взгляды в свете исламской философии или, по крайней мере, заново сформулировать традиционные взгляды на языке этих философов.

Соблазнительно задержаться на этой увлекательной перспективе того, как исламская философия оказала влияние на взгляды и язык христианской теологии. И это схоластическое влияние было лишь одним из аспектов более широкого проникновения. Теперь, например, кажется вполне достоверным, что примерно в это же время переведенное с арабского языка на французский и латынь произведение, в котором рассказывается о вознесении Магомета на небо, оказало влияние — возможно, глубокое — на замысел Божественной комедии Данте (17). Когда Данте поместил исламских философов Авиценну и Аверроэса, а также исламского воителя Саладина в Лимбо, в чистилище, как единственных современников среди мудрецов и героев древности, он признавал долг христианского мира перед исламом, который выходил далеко за рамки всего, что он мог бы выразить словами (18). Но это уводит нас от нашей темы, и мы должны вернуться к Роджеру Бэкону и посмотреть, как он выразил расширение интеллектуальных и географических горизонтов своей жизни.

В 1266-1268 годах Бэкон осуществил свою давнюю мечту, получив возможность напрямую обратиться к Папе со своими откровенными взглядами на то, что же не так с состоянием христианского мира. Он был человеком, испытывавшим потребность в самовыражении, и работал неистово, изливая свои идеи в ряде работ разной длины, но все они охватывали более или менее одну и ту же тему — с большим количеством повторений, неразумными оскорблениями в адрес своих современников и самоуверенными предложениями на будущее. Эти произведения являются одними из самых известных — и, безусловно, одними из самых читаемых — произведений Средневековья (19). Но лишь сравнительно недавно стала известна настоящая рукопись, присланная Бэконом, с его запоздалыми мыслями и специальными пометками, призванными привлечь внимание к важным моментам, и гораздо позже на основе этой оригинальной рукописи был напечатан заключительный раздел Opus Maius, посвященный моральной философии (20). Именно из нее мы можем получить наиболее полное представление о влиянии ислама на Роджера Бэкона.

Мы видим, что Бэкон получил то, что он вряд ли мог бы иметь в более раннее время, истинное представление о месте христианства в мире: Христиан мало; вся широта мира занята неверующими, и некому показать им истину (21). Если мы спросим, почему некому показать им истину, ответ отчасти будет заключаться в том, что цели христианского мира были неправильными, и отчасти его оснащение было неадекватным. Его цели были неправильными, потому что они были извращены стремлением к господству, которое сорвало работу по обращению. Войны оказались безуспешными; но даже если бы они увенчались победой, они были бы бесполезны: во-первых, потому что было бы невозможно занять такую большую территорию, и, во-вторых, потому что выжившие были бы настроены против своих завоевателей, с ними было бы опасно жить и их невозможно было бы обратить в свою веру — как, по его утверждению, мы уже сегодня можем видеть во многих частях исламского мира. Таким образом, единственным способом расширения пределов христианского мира является проповедь (22). Но для этого не хватает оснащения в трех отношениях: никто не знает необходимых языков; виды неверия не изучены и не систематизированы; и не было изучения аргументов, с помощью которых каждое из них может быть опровергнуто.

Большую часть работы Бэкона занимали предварительные наброски, предложения, утверждения и некоторые детально продуманные аргументы, указывающие способы устранения этих недостатков. Оглядываясь назад, мы видим, что он был слишком оптимистично настроен, и даже без преимуществ ретроспективного взгляда Папа, возможно, скептически отнесся к предложению Бэкона научить его или кого-либо еще ивриту за три дня (23). Но мы не должны преувеличивать оптимизм Бэкона. Он всего лишь имеет в виду, что мог бы объяснить значение еврейских слов, используемых отцами Церкви; а что касается его общего оптимизма, то его разделяли многие современники и поощряли современные события.

Что касается преподавания языков, то Бэкон до скуки однообразен. Но в своей попытке проанализировать различные формы неверия, обнаружить причины, вызвавшие их возникновение, и влияния, поддерживающие их существование, он приблизился к основанию новой науки. Правда, его система классификации сейчас кажется крайне причудливой. Он думал, что все возможные образы жизни можно разделить на шесть типов в соответствии с их конечной целью — удовольствие, богатство, честь, власть, слава или счастье будущей жизни — и что нации можно классифицировать в соответствии с их стремлением к той или иной из этих целей: сарацины — к удовольствию; татары — к власти; и так далее. Кроме того, их можно было классифицировать в соответствии с организацией и направленностью их культа, независимо от того, был ли у них один бог, или много, или вообще не было богов, или было ли у них священство или не было его. И, наконец, он снова классифицировал их в соответствии с планетарными влияниями, при которых они лучше всего процветали (24).