— Погружением в творческий поток или созерцание великих произведений искусства.
— Научным благоговением перед сложностью универсальных законов и космической эволюцией.
— Практиками mindfulness и саморефлексии, открывающими глубины внутреннего мира.
Функции духовности в обществе сложности
1. Источник внутренней устойчивости: В мире постоянных изменений и "шоков будущего" духовные практики (медитация, созерцание, ведение дневника, ритуалы, заимствованные из разных традиций и адаптированные) становятся психогигиеническим инструментом. Они помогают индивиду обрести "внутренний стержень", эмоциональную стабильность и способность принимать неопределенность, не впадая в тревогу или цинизм.
2. Этический компас, основанный на взаимосвязи: Переживание фундаментальной связи со всем живым (эко-осознанность) и с будущими поколениями естественным образом порождает этику ответственности и заботы. Это прямо подкрепляет принципы планетарной ответственности (Гл. 5). Человек действует этично не из страха перед наказанием, а из глубокого, прочувствованного понимания своей принадлежности к единой, хрупкой сети жизни.
3. Противовес технократическому reductio: Духовность напоминает о том, что не может быть сведено к данным, алгоритмам и материальной эффективности. Она защищает пространство тайны, благоговения, качественного опыта и тех аспектов человеческого бытия, которые не поддаются чисто количественному измерению. Это предохранительный клапан против тотальной цифровизации и механистического взгляда на мир.
4. Основа для новой общности: Вместо общности, основанной на единой вере, возникает общность, основанная на совместном поиске. Люди объединяются не вокруг догмата, а вокруг общих практик, дискуссий о смыслах, совместном созерцании природы или искусства. Это "духовные сообщества по выбору", построенные на принципах диалога и взаимного обогащения.
Таким образом, духовность без догм становится в новом обществе важнейшим измерением человеческой жизни — не противостоящим рациональности, а дополняющим ее. Это мост между внутренним миром человека и глобальными вызовами эпохи, источник сил для личного и коллективного преодоления сложности.
15.5. Смысл как общественная практика: совместное созидание нарративов
В Когнитивно-Гуманистическом строе смысл перестает пониматься как нечто, существующее в готовом виде — будь то данное свыше откровение или предложенное идеологией. Он также не является лишь продуктом индивидуального, изолированного поиска. Вместо этого смысл понимается как непрерывный и коллективный процесс — общественная практика совместного созидания, обсуждения и переживания разделяемых нарративов. Это живая, дышащая ткань, которую сообщество ткет ежедневно через диалог, действие и ритуал.
От потребительского нарратива к со-творческим
В обществе потребления доминирующие нарративы (успех, богатство, личное превосходство) производятся маркетингом и медиа и пассивно потребляются индивидами. В новой парадигме эти монологические нарративы замещаются полифонией голосов, участвующих в смыслотворчестве. Этот процесс реализуется через:
1. Публичные диалоги и гражданские ассамблеи (связь с Главой 7): Сам процесс обсуждения фундаментальных ценностей, целей развития и этических дилемм становится актом созидания смысла. Когда разнородная группа людей собирается, чтобы выслушать друг друга и найти общее решение по сложному вопросу (например, "что значит достойная жизнь в нашем городе?" или "какие технологии мы хотим, а какие нет?"), рождается не просто политическое решение, а живой, разделяемый смысл.
2. Общие дела и проекты: Смысл возникает не только в разговорах, но и в совместных действиях. Создание общественного сада, восстановление деградировавшей экосистемы, коллективная работа над цифровым архивом местной истории, организация фестиваля — все это практики, в которых люди буквально "воплощают" свои ценности. Через общее дело абстрактные понятия — забота, устойчивость, память, красота — становятся осязаемым опытом.
3. Современные ритуалы и церемонии: Общество сознательно создает и поддерживает новые светские ритуалы, которые отмечают ключевые моменты индивидуальной и коллективной жизни, не связанные с религией или потребительством. Это могут быть ритуалы, посвященные:
— Вступлению во взрослую жизнь как начало пути служения сообществу.
— Принятию новой экологической ответственности.
— Чествованию не личных достижений, а вклада в общее благо.
— Памяти о преодоленных обществом кризисах.
Эти ритуалы являются мощными "конденсаторами смысла", эмоционально закрепляющими ключевые ценности строя.
Роль конфликта и интерпретации
Этот процесс не является идиллическим и бесконфликтным. Совместное созидание смысла предполагает столкновение разных интерпретаций, ценностей и опытов. Однако именно в этом диалогическом напряжении, в способности слушать и трансформироваться под влиянием Другого, рождаются более сложные, устойчивые и инклюзивные смыслы. Культура такого общества — это не застывший канон, а перманентный "вернисаж" обсуждаемых и переосмысливаемых произведений.
Таким образом, смысл в Когнитивно-Гуманистическом строе — это не ответ, который нужно найти, а отношение, которое нужно построить вместе. Это постоянно обновляемый "общественный договор о ценностях", воплощенный не в документе, а в ежедневных практиках диалога, сотрудничества и совместного празднования жизни.
15.6. Институциональные механизмы поддержки культуры-как-бытия
Для того, чтобы парадигма Культуры-как-бытия сменила доминирующую модель потребления, необходима целенаправленная работа по созданию и поддержке новых институтов. Эти институты должны быть спроектированы так, чтобы поощрять активное участие, сотрудничество и созидание, а не пассивное потребление. Их ключевая задача — сделать практики совместного смыслотворчества доступными, устойчивыми и центральными для общественной жизни.
1. Система грантов и финансирования, ориентированная на процессы, а не продукты.
Существующие модели часто финансируют готовый проект или известного автора. Новая система будет поддерживать:
— Процесс, а не результат: Выделение ресурсов на исследовательские резиденции, междисциплинарные лаборатории (художники + ученые + местные сообщества) и эксперименты, где допускается "неудача" как часть творческого поиска.
— Сообщества, а не "звезд": Приоритет получат заявки от локальных сообществ, соседских кооперативов, художественных коллабораций, где творчество является инструментом укрепления социальных связей и решения локальных проблем.
— "Культурный UBI" в виде ресурсов: Помимо денежных грантов, сообществам могут предоставляться доступ к оборудованным мастерским, транспорт для передвижных выставок, консультации менторов и юридическая поддержка.
2. Сеть многофункциональных публичных пространств как "кровеносная система" культуры.
Эти пространства станут физической инфраструктурой для Культуры-как-бытия:
— Центры совместного творчества (Хакспейсы, фаблабы, арт-резиденции открытого доступа): Места, где любой житель может получить доступ к инструментам (от 3D-принтеров до гончарных кругов) и знаниям для реализации своих идей.
— "Агоры" нового типа: Библиотеки, парки, общественные центры, перепрофилированные под публичные дискуссии, импровизированные перформансы, коллективный просмотр и обсуждение фильмов, совместные ужины-диалоги.
— Цифровые публичные платформы: Этичные, некоммерческие аналоги социальных сетей, предназначенные для совместных творческих проектов, обсуждения культурных нарративов и организации реальных встреч. Эти платформы будут строиться на принципах децентрализации и защиты цифровых прав человека (Гл. 9).
3. Реформа системы авторского права и культурного наследия.
— Стимулирование "открытой культуры": Расширение использования лицензий Creative Commons и им подобных, которые разрешают некоммерческое использование, ремиксы и распространение произведений при условии указания авторства. Это ускорит циркуляцию идей и станет топливом для совместного творчества.
— Оцифровка и демократизация доступа к архивам и музеям: Государственные и общественные фонды должны стать открытыми ресурсами для художников, исследователей и всех граждан, чтобы наследие прошлого могло быть активно переосмыслено и включено в новые культурные контексты.
4. Интеграция культурных практик в системы управления.
— "Министерства совместного воображения": Создание на местном и региональном уровнях структур, которые не "спускают" культуру сверху, а фасилитируют процессы коллективного видения будущего, используя методы искусства и дизайна для вовлечения граждан в планирование городской среды и общественных инициатив.
— Оценка воздействия: Внедрение методов оценки не по количеству посещений мероприятий, а по качественным показателям — укреплению социального капитала, росту гражданской активности, улучшению психологического климата в сообществе.
Эти институты, вместе взятые, создают экосистему, в которой Культура-как-бытие перестает быть уделом энтузиастов и становится естественным, поддерживаемым обществом способом существования для каждого. Они являются практическим мостом от философских оснований нового строя к его повседневной реальности.
15.7. Образование и культура: воспитание творца, а не потребителя
Система образования является ключевым механизмом воспроизводства культурной парадигмы. Невозможно построить общество, основанное на Культуре-как-бытии, если образовательные институты продолжают готовить пассивных потребителей информации и культурных продуктов. Поэтому реформа образования, начатая в Главе 10, получает в этом контексте свое кульминационное выражение: ее конечная цель — формирование человека-творца, способного к активному, осмысленному и ответственному участию в культурной жизни общества.
Сдвиг образовательной парадигмы: от трансляции знаний к выращиванию способностей
Этот сдвиг реализуется через переориентацию учебных программ и методик:
1. Культура как сквозная компетенция: Вместо отдельного предмета "искусство" или "мировая художественная культура", принципы и практики культуры-как-бытия пронизывают все дисциплины.
— На уроках физики и биологии students изучают не только законы, но и их эстетическое измерение (симметрия, фрактальность, сложность) и этические последствия открытий, engaging в спекулятивные проекты о будущем технологий.
— На уроках литературы и истории акцент смещается с заучивания фактов и интерпретаций на развитие навыков "медленного чтения", критического анализа нарративов, собственного со-творчества (написание эссе-рассуждений, создание альтернативных сценариев, диалог с автором).
— Математика и логика преподаются как формы поэзии абстрактных миров, развивающие воображение и интеллектуальную смелость.
2. Практика совместного смыслотворчества: Учебный процесс строится как непрерывный акт коллективного созидания смыслов.
— Проектное обучение становится нормой, где students не просто решают заданные задачи, а совместно определяют проблему, исследуют ее с разных сторон (художественной, научной, социальной) и создают конкретный продукт или действие для своего сообщества (например, создать инсталляцию о локальной экологической проблеме, разработать и провести общественный форум, создать цифровой архив воспоминаний старожилов).
— Драма и импровизация используются как инструменты развития эмпатии, понимания мотивов Другого и решения конфликтов.
3. Оценка процесса, а не результата: Система оценивания отказывается от стандартизированных тестов, фиксирующих лишь воспроизведение информации. Вместо этого она фокусируется на документации процесса (портфолио), развитии навыков (критическое мышление, кооперация, креативность), рефлексии и способности к конструктивной обратной связи.
Учитель как фасилитатор культурного процесса
Роль педагога кардинально меняется. Он более не является "транслятором истин", а становится куратором образовательной среды, наставником в поиске и со-участником в исследовании сложных вопросов. Его задача — создавать ситуации, провоцирующие curiosity, задавать правильные вопросы, поощрять риск и эксперимент, и помогать students осознать свою роль не как будущих "кадров для экономики", а как активных творцов культуры и смысла.
Образовательная среда как прототип нового общества
Сама школа, колледж или университет должны стать живыми моделями Когнитивно-Гуманистического Строя. Их пространства организуются как мастерские и агоры; управление включает элементы ученического самоуправления и гражданских ассамблей; а связи с местным сообществом (художниками, учеными, активистами) становятся постоянными и взаимовыгодными.
Таким образом, образование, ориентированное на воспитание творца, становится главным социальным лифтом, поднимающим не по иерархии потребления, а по уровню способности вносить осмысленный вклад в общую культурную ткань общества. Это образование, которое не готовит к жизни, а является полноценной, насыщенной смыслом жизнью здесь и сейчас.
15.8. Экономика культуры: от рыночной стоимости к ценности для развития
Для обеспечения перехода к Культуре-как-бытию необходима фундаментальная перестройка экономических механизмов, поддерживающих культурную деятельность. В парадигме пост-капиталистической экономики (Гл. 8) ценность культуры не может более определяться исключительно ее рыночной стоимостью, то есть способностью приносить прибыль или привлекать массовую аудиторию. Вместо этого вводится многомерная система оценки и финансирования, ориентированная на вклад в развитие человеческого потенциала, укрепление социального капитала и экологическую осознанность.
1. Универсальный базовый доход (UBI) как фундамент творческой свободы.
UBI, являясь краеугольным камнем новой экономики, играет решающую роль в культурном преобразовании. Он выполняет две ключевые функции:
— Декоммодификация творчества: UBI отделяет возможность творить и участвовать в культурной жизни от необходимости немедленно продавать результат. Он дает художникам, исследователям, активистам и любому гражданину "дыхательное пространство" — материальную базу для рискованных, некоммерческих, долгосрочных проектов, которые не сулят быстрой финансовой отдачи, но обладают огромной ценностью для общества.
— Демократизация творчества: UBI позволяет каждому, а не только профессиональным "творцам", посвящать время культурным практикам, будь то участие в community-театре, ведение краеведческого блога, занятия ремеслами или организация локальных фестивалей. Это размывает границу между "зрителем" и "артистом", делая творчество универсальным правом и практикой.
2. Многоуровневая система некоммерческого финансирования.
Помимо UBI, создается экосистема альтернативных источников финансирования, не зависящих от логики прибыли:
— Общинные и муниципальные фонды: Финансирование проектов через механизмы партисипаторного бюджетирования, где жители напрямую решают, какие культурные инициативы важны для их района или города.
