Была широко распространена легенда о том, что Ян царствовал в Италии до прибытия Сатурна, обучив население полуострова ремёслам, земледелию, строительству кораблей и календарю. Поскольку бог вёл счёт годам, месяцам и дням, на пальцах его правой руки было число CCC (300), а на пальцах левой — LXV (65), по числу дней года. Фантазия античных сочинителей приписала божеству основание посёлка Яникул на одноимённом холме, названном в его честь. В царствование Яна лю-ди не знали бед и тревог, не было войн и насилия.
До складывания культа Йова (Юпитера) Яна считали также "по совместительству" божеством неба и солнечного света, отпиравшим небесные врата и выпускавшим на небосвод солнце, а потом затворяв-шим врата на ночь. Как бог начала дня, он назывался "Утренним Яном (лат. Janus Matutinus). Изогнутым на конце посохом небесный приврат-ник отгонял незваных пришельцев. Непременным атрибутом Яна счи-тался ключ, которым бог отпирал и запирал врата небес (христиане без-застенчиво украдут символ для своего "апостола" Пётра).
Монета 66 г.н.э. с изображением храма Яна.
С появлением среди богов Йова (Юпитера) Ян во многом усту-пил тому свои функции.
Литераторы античности называли женой Яна Ютурну, сыном — Фонта, зятем -этрусского Вультурна.
Согласно легенде рекс Нума Помпилий был истовым почитате-лем Яна и воздвиг божеству храм, в виде арки с двумя дверями, нахо-дившимися друг против друга. Укрепился обряд отпирания с началом войны двойных тяжёлых дубовых ворот храма, отделанных слоновой костью и золотом. Под аркой проходили молодые новобранцы, впервые взявшие в руки оружие. Когда заключали мир, возвратившееся войско снова проходило под аркой и храм вновь запирали на ключ.
В жертву Яну приносили в начале года белого быка, постоянно — медовые пироги, вино, плоды. От его имени произошло название месяца января, бог был также покровителем начала месяцев, первые числа ме-сяцев римляне посвятили Яну и в эти дни приносили ему жертвы на две-надцати жертвенниках.
Сату́рн (лат. Saturnus) исконное древнейшее италийское боже-ство, требовавшее человеческих жертвоприношений. Культ его был распространён среди пеласгов и унаследован переселившимися на по-луостров индоевропейцами. Еще во времена Семихолмья повсюду в Средней Италии можно было встретить многочисленные святилища Са-турна. Многие местности и поселения назвали по имени бога. Более то-го, по преданию, сам полуостров именовали в доримские времена Са-турновой землёй (лат. Saturnia tellus). Сатурну приписывали "золотой век", когда люди наслаждались безмятежным миром, сытостью, здоро-вьем, равенством и коллективной собственностью. Когда же Сатурн, как полагается каждому доброму и бескорыстному правителю, исчез, с ним ушла и дивная пора, оставив тоску по себе.
Индоевропейцы придали человеческим ижертвоприношениям иной смысл. Из "пищи богов" убиваемые на алтаре люди превратились в посланцев родовой общины к Сатурну.
С началом в 3 в. до н. э. влияния греческой культуры на римскую Сатурна стали отождествлять с Хроносом, пожиравшим детей (образ неумолимого времени, рождающего и уничтожающего). Как гласит ле-генда, Геркулес заменил человеческие жертвы установкой в честь Са-турну восковых свечей, которые стали симоволом душ римлян.
Римские литераторы передали в крайне искажённом и перерабо-танном виде легенду о том, что Сатурн был лишён власти сыном Йовом (Юпитером). Он долго бродяжничал по земному диску, пока морем не прибыл из Греции в Лаций. Поднявшись по Тибру до Яникульского холма, Сатурн встретил бога Яна, дружески встретившего пришельца. Затем Сатурн поселился на Капитолии. Жители Лация приняли название Сатурнова народа. Они жили на лоне природы мирным трудом рук сво-их в изобилие и счастье. Само собою, для историка эти поздние сугубо литературные упражнения не представляют почти никакого интереса.
В последнее время учёные отказались от прежде считавшейся несомненной "связи" имени Сатурна с корнем sat, "сеять" и истолкова-ния этого религиозного персонажа как божества посева, семян, садовод-ства, виноградарства, и вообще плодородия. С сомнением также отно-сятся историки к принесению в эпоху рексов в жертву на алтаре Сатурна несостоятельнного должника, нарушившего свое обязательство. Гораз-до вероятнее предположить его продажу в рабство, сопровождавшуюся ритуалами, имитировавшими умерщвление.
Легенды также утверждали, что бог Ян основал у подошвы Капи-толийского холма святилище Сатурна, древнейшее в Лации. Рекс Тулл Гостилий, якобы, учредил связанный с этим местом культ Сатурна. На месте бывшего там алтаря со стороны Форума в 497 до н. э. был по-строен храм Сатурна и его жены, богини Опс, под ним размещалось римское казначейство (лат. aerarium Saturni). Помещённое в храме изоб-ражение Сатурна было постоянно увито у подножия шерстяными лен-тами, символизировавшими оковы — дабы божество не могло покинуть Города и народа.
Сатурн, пожираю-щий своего сына Нептуна. Картина П.Рубенса, 1636-1638
Ритуалы поклонения Сатурну римляне выработали по рекомен-дациям Сивиллиных книг, учёные не прослеживают в них внешнего вли-яния. При молениях жрецы стояли с непокрытыми головами (лат. голо-вой lucem facere).
Сатурналии были празднествами в честь божества, начинавши-мися 17 декабря и длившимися пять-семь дней. Какими они были в 8-5 вв. до н.э., в точности не известно, поскольку в 217 до н.э. их характер был сильно изменён в подражание греческим крониям. Можно лишь предположить, что царило всеобщее карнавальное веселье, нередко пе-реходящее в разгул. Римляне обменивались недорогими подарками: глиняными фигурками, игрушками, светильниками. В начале праздника выбирали шуточного царя сатурналий, которого при закрытии праздни-ка символически "убивали". Возможно, народ тут же сочинял и испол-нял короткие куплеты частушечного типа, сложенные простейшим са-турническим или фавновым) размером.
Безусловно, уже во 2 тыс. до н.э. культы материнских божеств в Италии ушли в прошлое вместе с последними воспоминаниями о мат-риархате. Хотя некоторое время реликтовые остатки матриархальных культов оставались в тех уголках Италии, где прослеживаются следы культуры доиндоевропейских племен.
Черты матриархального божества сохранила Теллус (лат.Tellus, Tellus Mater, Terra Mater) — римская богиня плодородной земли и изоби-лия, олицетворение материнского лона земли, вбирающего семена и рождающего новую жизнь. Поэтому Теллус чаще, чем других богинь почтительно называли mater. Теллус видели устроительницей миропо-рядка, даровательницей благоденствия. К Теллус также обращались при заключении браков. При упоминании Теллус полагалось касаться земли. Ей молились при землетрясениях.
Церера. Люби-тельская рекон-струкция
Но, поскольку земля для римлян была общей могилой всего, пе-реставшего жить, Теллус рассматривали как одно из божеств подземно-го мира. Ей приносила очистительную жертву фамилия, в которой кто-то умирал, то есть уходил в подземный мир. Богиню призывали, обре-кая врагов подземным силам.
24-26 января в честь Теллус справляли по назначению понтифика праздник посева (лат. feriae sementivae) и сельский праздник (лат. рaganalia), на котором приносили в жертву Теллус пшеницу (triticum spelta) и супоросую свинью. Жертвоприношение очень плодовитого жи-вотного должно было обеспечить Теллус такую же плодовитость.
Легенда говорит, что во времена Нумы Помпилия в честь Теллус установили праздник Фордиции, приходящийся на 15 апреля. Якобы рекс спал в священном лесу, чтобы таким образом узнать причину неурожаев. (До чего напоминает методы марионеточных "руководите-лей" постсоветских паразитарных режимов!) Бог Фавн явился Нуме Помпилию во сне и проинструктировал того относительно ритуалов Фордицидий. Согласно наставлениям Фавна, жрецы отдельных курий и понтифик на Капитолии приносили ей в жертву стельную корову (лат. forda). Неродившихся телят вырезали из чрев и сжигали. Пепел сохра-няли до праздника Парилий, когда раздавали как очистительное сред-ство. Эта часть обряда указывает на глубокую древность праздника, на время, когда еще не было государства, когда вся структура римского общества состояла из родовых и куриатных связей. Справедливости ра-ди следует сказать, что жутковатый ритуал не был римским изобрете-нием. Беременных животных приносили в жертву греки и африканские негры.
Перед началом жатвы также приносили в жертву Теллус свинью.
В середине декабря во время очередного праздника богиню про-сили оберечь зимние посевы от гибели. Фламины приносили жертву, упоминая двенадцать мелких божеств, покровительствовавших пахарю в различные периоды его работ: Vervactor (первая вспашка земли, оставляемой под пар), Pedarator (вторичная вспашка), Inporcitor (третья, окончательная вспашка, оставляющая гряда (лат. porca) между бороз-дами), Insitor (сев), Obarator (окучивание), Occator (боронение), Sarritor (прополка), Subruncinator (вторая прополка), Messor (межевание полей), Convector (перевозка урожая), Conditor (сберегание урожая), Promitor (выбирание зерна из амбаров). Возможно призывали Sterculinius (унаво-живание) и Terensis (молотьба).
Воплощая землю, Теллус была антиподом Йова (Юпитера), небесного бога.
Фрагмент картины Адриана ван Сталбемта "Богиня Церера, лежащая на фоне лесного пей-зажа", нач. 17 в
Позднее культ Теллус будет практически вытеснен культом Це-реры. Тем не менее различие между Теллус и Церерой достаточно ве-лико .
Поначалу Цере́ру (лат. Cerēs), вторую дочь Сатурна и Реи, счи-тали маловажной богиней урожая и плодородия. Женский пол Цереры указывает на древность культа, сложившегося в матриархальную пору, когда женщины были главными труженицами в мотыжном земледелии. В отличие от Теллус, это божество почти не связывали с миром мёрт-вых. Часто её изображали вместе с Анноной (от лат. annus — год) — боже-ством жатвы. Богиня защищала зреющие на полях растения. Покушение на урожай влекло принесение покушавшегося в жертву Церере.
Римляне отмечали 19 апреля праздник Cerealia во время которого разбрасывали орехи, как один из символов урожайности и изобилия.
Единственная дочь Цереры и Йова (Юпитера) — Прозерпина, ко-торую введут в римский пантеон позже, после знакомства с греческой легендой о Персефоне.
Центром культа Цереры считали особое круглое углубление (лат. mundus). Порой к имени Ceres добавляли эпитет Mundalis. Боль-шинство исследователей считает mundus символом надёжного храни-лища семян, предназначенных к посеву.
Обряд открытия ямы производили трижды в год: 24 августа (из-влечение семян для осенних полевых работ), 5 октяоря (подготовка к посеву полбы), 8 ноября (подготовка к посеву пшеницы), в эти дни про-возглашали запрет на сражения, наборы войск, отправление в плавание и заключение брака. Запреты могут быть объяснены вполне рациональ-но — во время жизненно важных земледельческих работ — не до войн и свадеб.
Богиней женщин считалась Матер Матута (лат. Mater Matuta) . Как считал Ж.Дюмезиль, культ богини имел ярко выраженное индоев-ропейское происхождение, а образ Mater Matuta происходил от древней богини зари. "По совместительству" богиня ведала созреванием злаков (лат. frumenta maturuscentia).
Легенды гласят: храм Mater Matuta на Forum Boariшп построили ещё в эпоху рекса Сервия Туллия, а на Бычьем Форуме стоял рядом с алтарём Марса алтарь этой богини.
Матер Матута. Скульптура из туфа. 5(?) в. до н.э. Рим, Нацио-нальный этрусский музей виллы Джулия
В честь божества справляли 11 июня праздник матралий, во вре-мя коего женщинам полагалось возносить молитвы за племянников и племянниц (детей сестер). Это смутный отголосок матриархата, эпохи материнского рода, включавшего всех сестер и их детей. Женщины, со-стоявшие во втором браке, отстранялись от обряда. В жертву богине приносили особые испеченные в глиняном сосуде лепешкл (лат.testuatium). Вход в храм богини рабыням был запрещён, однако во время праздника туда приводили рабыню, а затем с побоями изгоняли. Обряд вполне логичен: любой замужней женщине ненавистна рабыня-наложница мужа, уже своим существованием принижавшая статус жен-щины в семье как хозяйки и матери и матери.
О сыне Матуты Портуне, почти ничего не известно.
Культ Доброй богини (лат.Вопа dea) до сих пор плохо изучен ввиду крайней недостаточности и противоречивости сведений о нём. Уже античные писатели растерянно признавали, что не знают даже ис-тинного имени божества женских инициаций.
3 или 4 декабря справляли праздник Доброй богини. Известно, что из культа абсолютно исключали мужчин и даже самцов животных. Cвященнодействия, совершаемые вместе с весталками, были обязанно-стью жён высших магистратов. При обрядах в честь Доброй богини ис-пользовали вино, но при этом его называли "молоком".
Добрую богиню считали также целительницей. В храме богини хранили лекарственные травы и разводили змей, якобы имевших отно-шение к целительству.
"Копьеносный" Квирин (сабинск. Quirinus) одно из древнейших божеств италиков "второй волны", то есть оско-умбров . Культ Кви-рина был очень тесно связан с культами Яна и Марса. Этот культ при-несли в Рим сабинские переселенцы, занявшие Квиринальский холм. Первоначально Квирина считали божеством войны, позднее его образ слился с образом Ромула. Так бог стал покровителем народных собра-ний, в которых участвовали лишь квириты, то есть римляне, имевщие полные гражданские права. Если храм Марса стоял вне городских стен, то храм Квирина построили внутри померия.
Праздник Квирина (лат. Quirinalii) устраивали 17 февраля.
Фортуна. Статуя из Остии. Мрамор. 2 в. н.э. Рим, Ватиканский музей
Жрецы Квирина вместе со служителями Йова (Юпитера) и Марса поначалу принадлежали к элите римских священников. Но постепенно культ Квирина уйдёт из религиозной жизни Рима и потеряет всякое зна-чение.
Фортуна (лат. Fortuna) — одно из латинских божеств. Связь име-ни божества со словом forties несомненно, но лучшим русским соответ-ствием, точнее передающим смысл, было бы в данном случае не "силь-ная", а "крепкая". Древнейшие функции богини определяются с трудом. Скорее всего, произошло обожествление случайности, непредсказуемо-го стечения обстоятельств, столь частых в жизни земледельцев-латинов.
Старинные храмы Фортуны издревле славились в Анции и Пре-несте. Пренестинский идол (лат. Fortuna Primigenia) считался изображе-нием перворожденной дочери Йова (Юпитера), что следует считать бо-лее поздним греческим влиянием. Матроны в записках просили у боже-ства счастливой беременности и родов. Идол давал предсказания, коти-орые составлялись из надписей на дубовых палочках, вынимаемых по жребию (лат.sortes), что также является более поздним заимствованием у греков. Сказание, которое, разумеется, нельзя принимать всерьёз, приписывает введение культа Фортуны любимчику божества, бывшему рабу, впоследстии — рексу Сервию Тулию. Культ пренестинской богини бережно перенесли в Рим, провозгласив её богиней-покровительницей счастья всего римского народа.
Культ богини удачи быстро расслоился на десятки более мелких культов. Фортуну чтили под разными именами и прозвищами. Богине поклонялись в разных воплощениях: Фортуна Скотья, Фортуна Пудици-тия (лат. Fortuna Pudicitia), Фортуна Женская (лат. Fortuna muliebris), Фортуна Девичья (лат. Fortuna virginalis). Как видно божество удачи по-кровительствовало как женской чистоте и целомудрию, так и обратным свойствам женской натуры. Выходя замуж, невесты жертвовали в храм девичьи одежды. Ещё позже сверхъестественные покровители отдель-ных лиц и семейств, объектов и дней, дел и явлений поделили поделили между собой функции носителя счастья и удачи.
