О популярности Менандра в эллинистическом обществе и позднее, в римскую эпоху, говорит тот факт, что многие его произведения — «Третейский суд», «Самиянка», «Остриженная», «Брюзга», «Щит», «Сикионец», «Ненавистный» и др. — сохранились в папирусах II-IV вв., найденных в периферийных городах и комах Египта и лишь недавно ставших достоянием современной науки. Такая живучесть произведений Менандра обусловлена тем, что он не только выводил в своих комедиях типичные для его времени персонажи, но и выявлял в них индивидуальность, подчеркивал их лучшие черты, утверждал новое, гуманистическое отношение к каждому человеку независимо от его положения в обществе, к женщинам, чужестранцам, рабам.
Мим издавна существовал в Греции наряду с комедией. Часто это была импровизация, которую исполнял на площади или в частном доме во время пира актер (или актриса) без маски, изображая мимикой, жестом и голосом разных действующих лиц. В эллинистическую эпоху мим стал особенно популярен, появились художественные обработки мимов. Однако тексты, кроме принадлежавших Героду, до нас не дошли, а сохранившиеся в папирусах мимы Герода не были предназначены для широкой публики: они намеренно написаны на устаревшем к тому времени эолийском диалекте и тем не менее дают представление о стиле и содержании такого рода произведений. В написанных Геродом сценках изображены сводница, содержатель публичного дома, сапожник, ревнивая госпожа, истязающая своего раба-любовника, и другие персонажи. Колоритна сценка в школе: бедная женщина, жалующаяся, как ей трудно платить за обучение сына, просит учителя нещадно выпороть ее бездельника-сына, занимающегося вместо учебы игрой в кости, что и делает весьма охотно учитель с помощью других учеников. Стиль мима был использован поэтом Сотадом из Маронеи (III в.), сторонником кинической философии, для нападок на литературных противников и царя Птолемея II Филадельфа, за что он был заключен в тюрьму, где и умер.
В комедиях, идиллиях, эпиграммах часто отражаются раздумья над смыслом человеческой жизни, пессимизм, беспомощность человека перед неумолимой судьбой и в то же время — стремление воспользоваться радостями жизни, благами, которые посылает всевластная судьба.
Образы, темы и настроения, свойственные художественной литературе, находят свои параллели в изобразительном искусстве. Продолжает развиваться монументальная скульптура, предназначенная для площадей, храмов, общественных сооружений. Для нее характерны мифологические сюжеты, грандиозность, сложность композиции. Так, Родосский колосс — бронзовая статуя Гелиоса, созданная Харесом из Линда (III в. до н.э.), — достигал высоты 35 м и считался чудом искусства и техники. Изображение битвы богов и гигантов на знаменитом (длиной более 120 м) фризе алтаря Зевса в Пергаме (II в. до н.э.) отличается сложной многофигурной композицией, динамичностью поз, необычайной выразительностью и драматизмом. Складываются родосская и пергамская школы ваятелей, продолжавшие традиции Лисиппа, Скопаса и Праксителя. Шедеврами эллинистической скульптуры считаются статуя богини Тюхе (Судьбы), покровительницы города Антиохии, изваянная родосцем Евтихидом, статуя Афродиты с о. Мелоса (Венера Милосская), автором которой считают Александра, изваянные неизвестными скульпторами Ника с о. Самофракия, Афродита Анадиомена из Кирены, «Умирающий галл» и «Галл, убивающий жену» и др. Подчеркнутый драматизм скульптурных изображений со временем вырождается в холодную театральность, присущую таким скульптурным группам, как «Лаокоон» родосских скульпторов Агесандра, Афинодора и Полидора и «Дирка» — тоже родосцев Аполлония и Тавриска. Широкого распространения и высокого мастерства достигли портретная скульптура (образцами ее являются портреты Александра Македонского работы Лисиппа, статуя Демосфена работы Полиевкта) и портретная живопись (фаюмские портреты). Очевидно, те же настроения и вкусы, которые породили буколическую идиллию Феокрита, эпиграммы, «новую комедию» и мимы, нашли отражение в реалистических скульптурных образах старых рыбаков, пастухов, многочисленных терракотовых фигурках женщин, крестьян, рабов (иногда гротескных), в комедийных персонажах, бытовых сценах, сельском пейзаже, в мозаике и росписи стен.
Если в художественной литературе и изобразительном искусстве отражаются преимущественно те аспекты мировоззрения, которые связаны с частной жизнью и внутренним миром человека, то в исторических и философских сочинениях раскрывается его отношение к обществу, политическим и социальным проблемам своего времени. Сюжетами исторических сочинений обычно служат события недавнего прошлого и современные авторам. По своей форме произведения многих историков стоят на грани художественной литературы: изложение событий искусно драматизируется, используются риторические приемы, рассчитанные на эмоциональное воздействие на широкую аудиторию. В такой манере писали историю Александра Македонского Каллисфен (конец IV в.) и Клитарх Александрийский (середина III в.), историю греков Западного Средиземноморья — Тимей из Тавромения (середина III в.), историю Греции с 280 по 219 г. — Филарх, сторонник реформ Клеомена (конец III в.). Другое направление историографии придерживалось более строгого и сухого изложения фактов — в этом стиле выдержаны дошедшие во фрагментах история походов Александра, написанная Птолемеем I (после 301г.), история периода борьбы диадохов Гиеронима из Кардии (середина III в.) и др. Крупнейшим историком II в. был Полибий (198-117 гг.), автор «Всеобщей истории» в 40 книгах, посвященной событиям от 221 до 146 г., т.е. периоду, когда Рим превратился в средиземноморскую державу и подчинил Грецию и Македонию. Вслед за Полибием всемирную историю писали Посидоний из Апамеи, Николай Дамасский, Агатархид Книдский, Диодор Сицилийский. Но продолжала разрабатываться и история отдельных государств, изучались хроники и декреты греческих полисов, возрос интерес к истории восточных стран. Уже в начале III в. появились написанные на греческом языке местными жрецами-учеными история фараоновского Египта Манефона и история Вавилонии Бероса, позднее Аполлодор из Артемиты написал историю парфян. Появлялись исторические сочинения и на местных языках («Книги Маккавеев» — о восстании иудеев против Селевкидов).
На выборе темы и освещении событий авторами, несомненно, отражались политическая борьба, политические и философские теории современной им эпохи, но часто выявить это очень трудно, так как большинство исторических сочинений эллинистического периода дошло до нас в незначительных фрагментах или пересказе поздних авторов. Лишь относительно хорошо сохранившийся труд Полибия позволяет проследить и методы исторического исследования, и некоторые характерные для его времени историко-философские концепции. Полибий, видный политический деятель Ахейского союза, после поражения Македонии в 168 г. был в числе тысячи заложников отправлен в Рим, там сблизился со Сципионом и его окружением, ознакомился с политической идеологией римлян и проникся идеей провиденциальной роли Рима. В своем труде он ставит перед собой задачу объяснить, почему и каким образом весь известный мир оказался под властью римлян. Определяющую роль в истории играет, по его мнению, судьба: это она — Тюхе — насильственно направила в одну сторону события во всем мире и слила историю отдельных стран во всемирную историю, она даровала римлянам мировое владычество. Ее власть проявляется в причинной связи всех событий. Вместе с тем Полибий отводит большую роль и человеку, особенно выдающимся личностям. Он стремится доказать, что римляне создали могущественную державу благодаря совершенству своего государственного строя, сочетавшего в себе элементы монархии, аристократии и демократии, а также благодаря мудрости и моральному превосходству своих политических деятелей. Идеализируя римлян и их государственный строй, Полибий пытается примирить своих сограждан с мыслью о неизбежности подчинения Риму и утраты политической самостоятельности греческих полисов. Появление такого рода концепций говорит о том, что политические воззрения эллинистического общества далеко отошли от полисной идеологии.
Еще более отчетливо этот отход проявляется в философских учениях. Школы Платона и Аристотеля, отражавшие мировоззрение гражданского коллектива классического города-государства, с упадком политического значения полиса теряют свою прежнюю ведущую роль. Одновременно возрастает влияние существовавших уже в IV в. и порожденных кризисом полисной идеологии течений киников и скептиков. Однако наиболее популярны в эллинистическом мире были возникшие на рубеже IV и III вв. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основные черты мировоззрения новой эпохи. К школе стоиков, основанной в 302 г. в Афинах Зеноном из Кития на Кипре (около 336-264 гг.), принадлежали многие крупные философы и ученые эллинистического времени — Хрисипп из Сол (III в.), Панетий Родосский (II в.), Посидоний из Апамеи (I в.) и др., люди разной политической ориентации — от советчиков царей (Зенон) до вдохновителей социальных преобразований (Сфер в Спарте, Блоссий в Пергаме). Особое внимание стоики сосредоточивают на этических проблемах и человеке как индивидуальной личности. Их цель — найти морально-философскую опору для человека в условиях кризиса полисных устоев, ослабления связей индивидуума с коллективом граждан, общиной, в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов. Если порождаемое этими условиями представление о неустойчивости социального бытия гражданина воплощалось литературой и искусством в образе всесильной судьбы, то стоиками оно осмысляется как зависимость человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), разумно управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой, и жить в согласии с природой, что означает жить добродетельно. Основными добродетелями стоики считали разумение (т.е. «знание, что есть зло, что — добро»), мужество, справедливость, здравомыслие и их разновидности — величие души, воздержание, упорство, решительность и добрую волю (Диоген Лаэртский, VII, 1, 92). Согласно их учению, только нравственно-прекрасное есть благо; но вместе с тем благо есть нечто, приносящее пользу. Среди этических категорий стоиков следует также отметить представления о «надлежащем», должном как действии разумном, соответствующем законам природы и общества. Мудрец в изображении стоиков разумен, бесстрастен, беспристрастен, добродетелен, общителен и деятелен. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях (в том числе и в правящих кругах) эллинистического, а затем и римского обществ, допускали (при сохранении некоторых элементов материализма, главным образом в гносеологии) слияние доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.
Философия Эпикура в вопросах онтологии была дальнейшим шагом в развитии материализма Демокрита: принимая его атомистическую теорию строения Вселенной, Эпикур высказал предположение о спонтанном отклонении атомов от прямолинейного движения, выдвинув тем самым проблему сочетания закономерного и случайного. Проблемы онтологии у Эпикура тесно связаны с этическими, центральное место в его философии занимает человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он отрицал вмешательство богов в жизнь природы и человека и доказывал материальность души. Признавая существование божеств, он выступал против «ложных домыслов толпы» о богах. Так как согласно его концепции заботы и деятельность несовместимы с состоянием блаженства, бог как «существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению» (Диоген Лаэртский, X, 1, 139). Душа, как и тело, состоит из атомов, но только более тонких, и именно она является главной причиной ощущений, пока замкнута в оболочке тела; когда оболочка разрушается, атомы души рассеиваются, ощущения исчезают. А так как для человека хорошее и плохое заключается в ощущении, а смерть — лишение ощущений, то самое страшное из зол — смерть — не должно пугать человека, ибо «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (Там же, Х, 1, 125). Поэтому мудрый человек в изображении эпикурейцев «о богах мыслит благочестиво», но свободен от страха смерти и «смеется над судьбою, кем-то именуемой владычицей всего» (Там же, X, 1, 133). Для него, как и для стоического мудреца, характерна прежде всего разумность, но в отличие от стоика эпикуреец доступен страстям, чувствам боли, горя, жалости, он воздерживается от государственных дел, не станет тираном, киником, не будет нищенствовать. Счастье человека Эпикур видел в «наслаждении», т.е. в обретении спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть только путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности. В приводимых Диогеном Лаэртским «Посланиях» и «Главных мыслях» Эпикура (в подлинности которых исследователи сомневаются) неоднократно говорится о «безопасности от людей», о ценности дружбы, что, по-видимому, отражает социально-психологический климат его времени.
Скептики, постепенно сблизившиеся с последователями платоновской Академии (так называемая Средняя Академия), направили свою критику главным образом против гносеологии Эпикура и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в.), что означало отказ от познания окружающей их действительности, от решения вопросов, поставленных жизнью.
Учения стоиков, Эпикура, скептиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наиболее культурные и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и прославляя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (ок. 365-285 гг.) и Бион Борисфенит (III в.). Кратет, происходивший из богатой фиванской семьи, увлекшись кинизмом, отпустил рабов, раздал имущество и, подобно Диогену, стал вести жизнь философа-нищего. Резко выступая против своих философских противников, Кратет проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Характерны строки из не дошедшей до нас трагедии Кратета: «Мне родина — не крепость и не дом, мне вся земля — обитель и приют, в котором — все, что нужно, чтобы жить» (Диоген Лаэртский, VI, 7, 98, пер. М.Я. Гаспарова).
