Прочла пятое, не каноническое евангелие, от Фомы. Прочла Тибетское евангелие, которое показалось мне всего лишь конспектом канонических Евангелий, составленным для чьего-то сведения. То же самое, мне и этого мало. В чём же дело? Я задумалась и сделала собственный вывод, даже несколько. Выводы следующие.
Чем духовно скуднее оказывались окружавшие меня люди, вне малейшей зависимости от любого их статуса — в семье, обществе, целом социуме, финансах, — тем возвышеннее воздвигались моим юным максимализмом идеалы, к которым я, не медля ни секунды, начинала стремиться. И не я одна. Но! Стали распознаваться препятствия, по отношению ко мне внешние.
Если бы я даже выучила наизусть все Евангелия, это не прибавило бы мне знаний о личности Христа. В Евангелиях представлена не Его биография и не Его история. В Евангелиях содержится нечто совершенно другое, и это понимаешь не сразу.
Мой персональный максимализм медленно растаивал с уходящей юностью. Я стала понимать, что проблема не столько в Ренане и его отношении к Христу, науке, жизни, сколько во мне. Научилась спокойнее оценивать Ренана. Мне думается, труженик Ренан за всю жизнь так и не понял, что невозможно было его средствами и на использованном им материале судить о богатствах языка, старательно анализируя одну-единственную известную ему букву.
Ренан описал жизнь Христа в тех условиях полудикой Палестины, в которых вместе с сестрой оказался, по сути, вне изменений и развития, в том же климате, том же человеческом окружении и всё тех же жизненных и бытовых обстоятельствах, которые видел каждый день за двадцать лет своего труда. Вне исторической диалектики! Но разве за почти девятнадцать веков — огромный срок — там ничего не поменялось? Ему напоминали об этом его коллеги, и он вынужденно вносил какие-то мелкие поправки в текст. Но исходил он по-прежнему из собственных довольно жалких представлений о Христе.
Какой огромный труд Ренана, но тщетный!
Не понимают этого и последователи Ренана, привлекая всё к тем же скудным артефактам наиболее современные и совершенные средства. Но что мешает им взять для анализа максимально много информации? Мешают люди, границы, псевдонаучные шоры на собственных глазах, наконец, принятые обществом с чьей-то подачи правила верования.
Тогда я оказалась вынуждена поразмыслить и о вере, ибо меня не удовлетворяло расхожее наставление альтернативной стороны, от многих церковников, пастве, согласной с ними без вопросов, что верить надо обязательно слепо, с закрытыми глазами, не взирая ни на что и не задумываясь, потому что: либо вера есть, либо веры нет. Вот уж эта алогичная благоглупость целиком и полностью шла вразрез и с моими представлениями о том, чего мы ждём от священнослужителей, что на самом деле исполняется церковью, в сравнении с нашими от неё ожиданиями. И о том, как же нам следует правильно жить. Не совпадала и со всеми моими всё никак не оправдывающимися ожиданиями и насущными духовными потребностями.
Что же тогда такое — моя вера?
Вера — это моё острейшее желание, чтобы всё, что я всегда хочу узнавать о Христе, полностью отвечало моей жгучей потребности в неудержимом стремлении ещё выше и выше, к Богу. Это желание такой непреодолимой силы, которое по силе чувства роднит меня с самыми закоренелыми и целеустремлёнными эгоистами, когда никто и ничто в мире не может стать для меня препятствием на пути к Христу и Богу.
Люди нередко путают своё стремление быть в церкви с устремлением к Богу, для тех, кто не думает, это одно и то же. Но ренановский труд, несмотря на всю его наукообразность, отвращает меня от Христа и направляет то ли к церкви, непонятно какой, только не Христовой, то ли в трясину не названной веры, из которой, как ни посмотри, не видно выхода. И никакие книги ничуть не отвечают потребности моей веры. Будь они созданы даже самыми умными, самыми знающими европейцами. Но только что могут знать они из тех же источников о Христе такого, чего ещё не узнала из них я? Ведь все их домыслы и сочинения о якобы Христе меня не привлекают, хоть они с той же ренановской печатью псевдонаучности, хоть без неё. Не привлекают меня, человека достаточно образованного и при этом не находящего, несмотря на некогда неустанные поиски, ни достоверности, ни незыблемой опоры своему духу в религиозной культуре своей же западной цивилизации.
Я решился вставить моё замечание, показавшееся разумным, потому что и месяца не прошло с моего прочтения "Жизни Иисуса":
— Мне колоссальный труд Эрнеста Ренана показался научным исследованием средствами анализа его века обширной формации источников, о существовании которых и не подозревает вся масса верующих. Он старался определить, что в Евангелиях достоверно, а что нет, и, вроде бы, сделал свою работу вполне добросовестно. Но различаешь срезок времени не Христа, а Ренана. Причём, там, где не Христос, а сам Ренан был. Впрочем, мне кажется, верующие и не нуждаются ни в труде Ренана, ни в источниках, которые он столь трудолюбиво разбирал. Приоритетной для них представляется сама вера. Для людской массы получается слепая вера, какой и добиваются церковники. В чём они не правы? Всё так и есть.
София-Шарлотта усмехнулась с вежливой снисходительностью:
— Запутанно... Подготовленный священнослужитель сейчас же возразил бы вам, что Ренан ни на йоту не прибавил нуждающимся веры. Труд его, действительно, колоссальный, но не эпохальный. Возможно, он стремился к совсем иной цели, которую читателям не назвал. На самом деле и психологическая ситуация немного иная. В церковь люди разной силы веры, разной социальной принадлежности и различного уровня образования чаще идут, если хорошо разобраться, ощутить себя не одинокими, а среди других людей, не выделяться из них, чтобы не прослыть в обществе белой вороной, не стать гонимым, отверженным, изгоем. Слабым надо услышать человеческое утешительное слово, которое они не услышат больше нигде, и церковь им в утешение и ободрение с уверенностью возвещает, что её слово и есть слово Божие. Бездоказательно. Люди, даже не обязательно верящие, идут в церковь ощутить себя в человеческом, не чуждом, не враждебном им обществе. Некоторым представляется, что только в храме они в Божественном окружении. А вот Ренан этому явно не поверил и уехал в Палестину.
Моя остаточная претензия к мсье Ренану, хоть и причисленному к историкам, в том, что при его постановке задачи исследование изначально направлено в тупик, в нём нет духовной общественной необходимости, кроме утоления его личного желания. Или выполнения исследования, ему заданного, тогда хотелось бы знать — порученного кем и с какой целью? Кто оплачивал ему и его сестре пребывание в дикой Палестине в течение двух десятков лет? Кто дал им грант? Написав так много о Христе, он, человек далеко не безграмотный, самого существа, глубинности, сердцевины христианства не осознал! Имея религиозное образование и воспитание.
Так надо ли задавать простым верующим, верящим слепо, людям из любого европейского народа, не задумывающимся об особенностях исповедуемого ими христианства, вопросы о неведомых религиях Востока, в которых не разобрались и ведущие, наимудрейшие теологи Запада, для начала не разобравшиеся в своём христианстве? Простолюдины ведь не различают, насколько тривиальны или сложны понятия в любой действующей сфере. Всё просто лишь для дилетантов. Что толку задавать тогда вопросы сложнейшие, если они не поняли ещё, что сегодня уже недостаточно верить так темно и запутанно, как верили деды в их навсегда ушедшее время. Я говорю не о сомнениях в вере, а о более осознанном отношении к ней.
Я осторожно заметил:
— По сути, рассуждая о вере, мы либо воспринимаем то, что нам дают с детства, и этому подчиняемся, либо, повзрослев, пытаемся это анализировать, как Ренан, приходя или не приходя к решению: верить, не верить, а если верить, то как. Но и в том, и в другом случаях речь идёт о нашем отношении к верованию предков, правы были они или не правы, а никак не о Боге, не об отношении к Нему, я так считаю. Получается спор, в конечном счёте, даже не о вере, а о том, подчиняемся мы кому-то — предкам, родственникам, пастырям — или же своевольничаем...
София-Шарлотта, подумав, согласилась со мной и продолжала:
— Весь вопрос — о каком Боге речь? Человеческая обиходная путаница царит и в вопросах о Боге, над которыми люди в большинстве отказываются думать.
У христиан: Отец, Сын и Дух Святый. Функции их христианской теологией практически не определены. Абсолютно не то мы видим в индуизме. За всё, что происходит, Кто-то ведь несёт ответственность: Брахма творит, Вишну хранит, а Шива разрушает отжившее. Даже в нашем иллюзорном мире наблюдаем эти одновременно протекающие процессы, но ведь "Как вверху, так и внизу", согласно Космическому закону. Значит, и "Там", и в Космосе, точно так же: что-то создаётся, живёт, а что-то разрушается. И Брахма, и Вишну и Шива могут считаться различными ипостасями, аспектами Бога Единого, Бога Личного, а число ипостасей бесконечно.
Обе религии, и христианство, и индуизм, таким образом, в данном контексте имеют в виду Бога Личного, действующего почти у нас на глазах, что покажется удивительным, имея в виду кратковременность и скоротечность жизни человеческой. Обе религии имеют в виду Бога Личного, Логоса христианства, то есть Слово, то есть Христа, а в индуизме Ишвару. Обе религии духовидят Бога, который творит: Творящую Силу, созидающую планетную систему, развитием которой Творящая Сила затем руководит, управляет её движением по духовной программе, её совершенствованием и, по завершении эволюционного плана, преобразовывает или разрушает её. Разрушение системы, но прежде разрушение отдельных планет, происходящее в физическом мире, не означает их исчезновения из миров тонких. Точно так же смерть людей не означает, что не будет жизни в посмертии. Для меня это положение несомненно, это аксиома.
То, что воспринимается как катастрофа в мире физическом, означает переход планеты в мир духовный, тонкий, в иное пространство, нам не явленное, но о котором мы догадываемся. Происходит смена темы, направления развития, открывается новая глава в организуемом, руководимом действии эволюционной программы.
А вот буддизм не признаёт Логоса, чьим телом является планетная система, Логоса, бывшего до времён, как сказано в Евангелиях, Богом, не признаёт, поскольку он прошел эволюцию подобно человеку и в виде человека. Не знаю, видит ли буддизм, что Логос, будучи, как и люди, проявлением, но одновременно и ипостасью Великого Единого Абсолюта, Божественный Логос отличается изначально от людей тем, что духовное ядро Его, Монада — богорождённая, а не богосотворённая, как у человека. Однако и рождение, и сотворение монад, согласно некоторым традициям, считается таинством, для людей непостижимым. Следовательно, и буддизм нельзя считать абсолютной, незыблемой истиной, и у него также имеются собственные пространственные и временные рамки.
Когда Брахма закрывает глаза, и наступает Космическая Ночь, все существа, у кого в шестимерном пространстве, называемом Ирольн, есть монады, то есть и люди, и Логос, и Ишвара, — все уходят в небытие вместе со всей Вселенной. Вне всех Вселенных остается лишь Первопричина — Вечный Абсолют. Когда Брахма глаза открывает, первыми пробуждаются, выявляются из небытия Личные Боги и приступают к Новому Творению, которое должно быть более совершенным, нежели канувшее. Вот как раз то, что глубоко уяснено и проработано в индуизме, остается неизвестным религии христианской, она просто не знает этих категорий. Тем более, положения эти остаются неизвестными иудаизму и исламу, практически остановившимся в своём развитии. За остановкой обычно следует деградация, опасности которой не предвидят.
Христианская западная религия совершенно не понимает Бога, которому поклоняется, и оттого не взаимодействует с Ним. Она о Нём не имеет не только малейших представлений, но даже и идеи о Нём. Полагая, что Бог творит и управляет, подсчитывает людские прегрешения и отмеряет за них вечные наказания в виде ада, геенны огненной, люди по своему невежеству присваивают любящему Богу свойства Ему не присущие, возлагают на Вечный Абсолют рядовые функции Творящего Логоса. Тем самым они берут на себя смелость утверждать, что хорошо понимают Высшую Непостижимость. Когда христиане убеждены, что понимают Бога, и живописуют, как Он всем и всеми располагает, в то время, когда люди лишь предполагают, и только последнее сегодня правильно, как Он судит и распоряжается, прощает или наказывает, им остается один лишь шаг до того, чтобы начать давать Богу подсказки и советы, как Ему поступить с людскими планами и желаниями.
Но ведь есть поговорка: "Хочешь насмешить Бога — расскажи ему о своих планах".
Следующим шагом такие неразвитые люди достигают стадии жалоб и упрёков, напоминающих внутрисемейные дрязги, а затем и отказа от Бога, никак их просьб не понимающего. Не понимает Он их хотений, и уважить, говоря по-русски, не хочет. В отличие от христианства, индуизм признает Высшую Непостижимость и благоговейно умолкает, не предполагая приступать к истолкованиям. Христиане возлагают функции Логоса на Вечный Абсолют, на Высшую Непостижимость, не обращая малейшего внимания на то, что Христос никогда не приписывал Акта Творения Вселенной Себе, но лишь Отцу.
Большинство верующих абсолютно не знает писания, на которое часто ссылается. Поэтому восточные мудрецы полагают, что мир западный создал миф о Боге и поклоняется мифу о Боге, а не Богу. На этом возник эгрегор христианской церкви, психоэнергетическими излучениями верующих за тысячелетия приобретший невиданное могущество, способный и самостоятельно помочь обратившемуся с мольбой, и умеющий себя, свою матрицу защитить от любого.
Но мир западный не желает вдуматься в причины и следствия, не осознаёт и не понимает, что творит этими своими мыслями. Впадение в столь грандиозное заблуждение, противоречащее Космическим Законам, о которых христианство тоже не знает, немедленно включило механизм кармического воздаяния, хочется этого кому-то или нет. Таким образом, создалась, за века накопилась и стала влиять карма всего христианского мира, вне зависимости от того, признаёт христианство существование кармы или отвергает. Теперь мир западный рушится для последующего переформирования, и мы с Андре сознательно избегаем гибнущего в собственных грехах Запада. Мы не хотим жить в лоне Запада. Он утрачивает духовность и почти её утратил.
А я стала понимать, что Ренан всеми своими творческими усилиями создал не ещё один миф о Христе, не материалистический антимиф о Нём, а свой миф о чужом мифе. Не что-то выдающееся в ряду, а вторичное, третичное, четвертичное, и так далее. И мне искренне жаль потраченных им и его благородной сестрой жизненных усилий, не давших каких-то полезных плодов. Но и ренановский миф стал ещё одной из чёрточек нашей общей сегодняшней культуры, какова она есть, а не былого бескультурья. Мне жаль, что его бесплодный миф не вобрал в себя главного от Христа: Бог есть Любовь. Стремясь соблюсти форму, мы слишком часто забываем об этой Божественной сути — любви к ближнему и ко всему сущему. Бездумно губим всё, до чего только дотягиваемся. Мне очень хотелось бы думать именно так...
