Темные собратья альвов обитали глубоко под землей. Согласно "Эдде Младшей", темные альвы "чернее смолы", "у них иной облик и совсем иная природа". Подземелье, где они обитали, носит название Свартальвхейм ("страна темных альвов"). Помимо темных альвов, подземный мир населяли карлики — цверги. Их территорией "Эдда Старшая" называет Нидавеллир ("поля мрака") далеко на севере. Там никогда не светит солнце и стоит дом из чистого золота. Свет солнца, согласно мифу, был губителен и для цвергов, и для темных альвов. Тем не менее, обитатели полей мрака активно рыскали в поисках сокровищ по всему подземному миру, а Нидавеллир был, вероятно, их столицей.

И темные альвы, и цверги были искусными кузнецами и рудознатцами. В сказочной традиции внутреннее наполнение образа куда важнее внешнего облика, и два народа начали постепенно смешиваться между собой. К XIII веку слово "цверги" уже иногда использовалось как самоназвание темных альвов. Синтез двух образов породил некоторую путаницу с происхождением. Как сказано в "Эдде Младшей" цверги первоначально были червями в теле великана Имира, из которого и был создан мир, но "по воле богов они обрели человеческий разум и приняли облик людей". Согласно "Эдде Старшей" (сказание "Прорицание вельвы") они были созданы из крови и костей того же Имира.

Пока существовало разделение альвов на темных и светлых, само это деление удерживало темных от слияния с цвергами. У темных альвов была иная история происхождения, сохранялись альвийские родственные связи с другими мифологическими персонажами. Когда же светлые альвы окончательно обособились и утвердились как единственно правильные альвы, эта поддержка пропала, и ассимиляция не заставила себя долго ждать. В дальнейшем цверги эволюционировали уже как гномы, и на развитие образа эльфа не влияли.

В "Эдде Младшей", в сказании "Видение Гюльвы", рассказывается о сотворении мира, о том, откуда появились боги, великаны, люди и карлики, но о сотворении альвов даже не упоминается. Они появляются словно из ниоткуда и сразу занимают значимое место в мифологии. Как такое могло произойти?

Вероятнее всего, на момент формирования скандинавского космогонического мифа альвы входили в состав иной мифологии или были обособленны. Аналогичную обособленную позицию занимали божества плодородия ваны. На определенном этапе мифотворчества ваны и альвы выступали вместе: ваны даже поселились в Альвхейме, хотя имели и свои небесные владения — Ванахейм ("страна ванов"); бог Фрейр был объявлен предводителем альвов и повел их на войну с асами. Некоторые исследователи говорят о смешении образов, хотя, на мой взгляд, речь, скорее, опять идет о подчинении.

Временное противостояние асов и ванов исследователи объясняют столкновением культур местных и пришлых племен, либо (более редко) различных социальных групп. Скорее всего, правы и те, и другие. Пришлые кочевники, объединившись с местными земледельцами, сформировали в новом объединенном обществе отдельный социальный слой, и вряд ли этот процесс прошел гладко, без борьбы.

В этой истории ваны представляли земледельческую культуру, асы — культ воина-завоевателя. Божественная война закончилась вничью, но позднее асы ассимилировали ванов и те влились в их ряды. Аналогичная картина, вероятно, имела место и в реальности.

Альвы не только уцелели в этой борьбе, но и сохранили определенную независимость. Будучи пока что сказочными персонажами, они легко влились в новую объединенную культуру, а позднее проникли и в божественную мифологию. При этом уже присутствовавшие в мифологии цверги, как более ранние персонажи, ассимилировали родственных им темных альвов, как асы — ванов. Светлым альвам аналога не нашлось, что и позволило им занять отдельное место.

Как уже упоминалось ранее, альвы фигурировали в сказаниях вместе с высшими богами-асами. От альвов вели свое происхождение некоторые норны — скандинавские божества судьбы. Не главные девы, а, так сказать, исполнительницы. Те, что, согласно мифу, приходили ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяли его судьбою.

их род не единый:

одни от асов,

от альвов иные,

другие от Двалина

"Эдда Старшая" — "Речи Фафнира"

Народом или войском Двалина в мифологии именуются карлики, позднее причисленные к гномам. В описании норн не совсем ясно: считаются ли норны отдельным народом, ведущим свой род от богов, альвов и карликов, или же речь идет о профессиональном образовании? Мифология выделяет их как отдельных низших божеств, но не акцентирует внимания на способе комплектования рядовых кадров. Тогда, вероятно, это считалось непринципиальным или, что более вероятно, общеизвестным, а сейчас было бы узнать любопытно. С точки зрения традиционной логики ближе к истине второй вариант, поскольку в первом случае асы, альвы и карлики были бы родственными народами, что, несомненно, не так. Они изначально принадлежали разным культурам. С другой стороны, у мифа своя логика. Как бы то ни было, любой из вариантов позволяет уверенно предполагать, что ранние альвы были связаны с предсказаниями и, стало быть, с шаманизмом.

Все эти разделения и поглощения однозначно свидетельствуют, что формирование образа альва в тот период, когда складывался скандинавский миф, все еще продолжалось. Окончательным его итогом стал светлый дух, обликом подобный прекрасному человеку и обладающий достаточными силой и знаниями, чтобы занять свое место не только в мифологии, но и в собственных небесных владениях.

Давайте теперь мысленно перенесемся на три с половиной века назад. В 870-х годах только началась колонизация острова Исландия выходцами из Норвегии. До того остров был практически необитаем. Скандинавы обнаружили на нем лишь нескольких ирландских отшельников. Вместе с норвежцами на остров прибыли альвы.

Так, примерно в 874 году группа норвежских переселенцев достигла берегов Исландии. С собой скандинавы везли взятые из дому дверные косяки, на которых были изображены альвы. Завидев берег, переселенцы выбросили косяки за борт, и основали свое поселение там, куда волны прибили дерево. До того, как их вместе с косяками оторвали от родных очагов, альвы были домашними божествами со своим особым культом. Кроме того, размещение символичных изображений альвов на дверных косяках может быть связано и с культом почитания умерших, указывая на альвов как на духов предков. Особого противоречия, если разобраться, в этих разночтениях нет. Смерть для скандинава того периода была всего лишь переходом в другой мир (конкретный мир определялся заслугами покойного при жизни), и домашние божества тоже могли быть в прошлой жизни особо заслуженными домочадцами. Поэтому ничего удивительного, что именно им скандинавские переселенцы доверили выбрать место будущего поселения.

Статус домашнего божества сразу объясняет и высокую значимость альва для оседлых земледельцев, и отсутствие его в мифологии кочевого народа-воина. Не объясняет он только древней связи альвов с божествами плодородия ванами. Не исключено, что связь эта базировалась на осознании того, что благополучие дома во многом зависело от расположения этих самых ванов, но эта версия представляется сомнительной. Функции и сферы влияния домашних божеств и богов плодородия различаются и довольно четко разграничены. Более того, при внешне общей цели могут быть и различия. Домашние божества ориентированы на процветание именно своего дома, своей семьи, тогда как сфера действия божеств плодородия имеет куда больший охват. Урожай или неурожай в отдельно взятом поле — не их уровень. Сверх того, в нашем несовершенном мире несчастье одних подчас составляет счастье других. Неурожай на полях у всех соседей может оказаться благом для дома, у которого большие запасы еды, и достаточно сил, чтобы этот запас попросту не отобрали. Исходя из этого, следует искать другую ниточку.

Традиционными спутниками богов плодородия, как правило, выступали духи природы. Могли ли альвы быть таковыми до того, как прибились к домашнему очагу? Чтобы ответить на этот вопрос, разберем само название — "альвы". Ведь, как заметили еще мудрые латиняне: "Nomen est omen" — "Имя — это знак".

Многие источники указывают, что название альвы происходит от латинского слова "albus" — "белый". Не оспаривая авторитет вышеуказанных источников, все же позволю себе усомниться в тяге скандинавов образца начала нашей эры поминать своих божеств латынью. Тем более что остальные мифологические существа поименованы все-таки на родном языке. Обратившись в поисках аналогий к скандинавскому, мы обнаружим там слово "alv" — "река". Оно до сих пор присутствует в скандинавских языках: "alv" в шведском, "elv" в норвежском.

Вся жизнь на Земле вышла из воды, и, похоже, эльфийский народ не оказался исключением. Для того чтобы разобраться с этим вопросом, оставим на время скандинавских альвов, и обратимся к их германским собратьям.

Некоторые мифологические словари классифицируют эльфов как младших духов германской мифологии. Согласно ряду авторитетных источников — "Этимологический словарь русского языка" Макса Фасмера, "О волшебной сказке" Дж.Р.Р.Толкиена и др. — немецкое слово Elfe произошло от английского слова Elf. Случилось это, скорее всего, в районе 1764 года, когда Кристоф Мартин Виланд перевел на немецкий язык комедию Шекспира "Сон в летнюю ночь". Возникает закономерный вопрос: как же германская мифология решала вопрос терминологии до 1764 года? Чтобы ответить на него, обратимся к работе Якоба Гримма "Немецкая мифология": "эльбы — духи, согласно народным поверьям живущие в глухих лесах".

Таким образом, у германцев этот мифологический персонаж назывался эльб (elbe). Это слово до сих пор присутствует в немецком языке, обозначая сказочного эльфа, сильфа как духа воздушной стихии или гнома как духа земляной стихии. Приближенное к английскому наименование "эльф" (elfe) было введено Виландом при переводе Шекспира. Со временем оно прижилось и стало общеупотребительным. Сам Якоб Гримм отзывается об этом, мягко говоря, без особого восторга: "Написать вместо "эльбы" "эльфы" — значит произвести насилие над языком; еще более неудачны и безжалостны попытки добавить что-либо к краскам и содержанию самих мифов".

Причины, побудившие Виланда к использованию англицизма, не совсем ясны. То ли он стремился переводить максимально близко к оригиналу, то ли не соотносил напрямую английских эльфов и немецких эльбов. Если бы Виланд ограничился только переводами англоязычной литературы, возможно, замещения и не произошло бы. Все-таки произведение авторское, и эльфы могли остаться только как персонажи этого произведения, наравне с какими-нибудь лилипутами. Но Виланд и сам оказался выдающимся поэтом. Определение "выдающийся" он заработал в 1780 году своей фантастической поэмой "Оберон". Поэма рассказывала о короле эльфов Обероне, и в качестве персонажей Виланд вывел в ней именно "эльфов". Успех, как и само произведение, был фантастический. Кстати, и в русский язык "эльфы" попали в 1787 году вместе с первым прозаическим переводом того же "Оберона". Успех Виланда окончательно закрепил позиции эльфов в германской литературе и со временем "эльфы" стали общепринятым обозначением.

Теперь вернемся к эльбам. Нетрудно заметить, что название реки Эльба (Elbe) и мифологического существа эльб (elbe) в немецком языке идентичны. Эльба — одна из крупнейших рек в Европе, длиной 1165 км. Она берет начало в системе Судет на юго-западных склонах гор Крконоше, протекает по территории северной Чехии (где именуется Лаба), далее течет по Среднеевропейской равнине, образуя широкую долину с заболоченными участками и озёрами, и впадает в Северное море. Название реки происходит от индоевропейской основы *albh — "белый, светлый, чистый". Некоторые также указывают на близость более позднего германского наименования Alba и скандинавского слова "alv" — "река", но версия названия Alba встречается в VIII-IX веке и несет на себе несомненное влияние латыни. Древнеримские авторы именовали реку Альбис (Albis), что близко латинскому albus — "белый" (в латинском языке слово "река" мужского рода). Вероятно, от этого совпадения позднее и появилась версия, будто слово "эльф" произошло от латинского "albus".

Покровительствовало реке в пределах означенной долины водное божество Эльб, по вполне понятным причинам почитаемое живущими по берегам реки Эльбы людьми. Считается, что культ почитания источников воды и водных потоков германцы унаследовали от кельтов. Связь двух соседних культур несомненна, но, по мнению Ж.Вандри (Vendryes J.), автора книги "Религия кельтов", этот культ уже существовал в Европе еще до появления кельтов, так что последних можно рассматривать только как передавших эстафету. Если, конечно, этот культ действительно был заимствован именно у кельтов, а не у одного из других народов, также сохранивших древние верования, либо не был аналогичной идеей собственно германской мифологии. Как писал Вандри: "это один из самых цепких природных культов, которые практиковало язычество ".

Германские племена хоть и общались между собой, но жили довольно разрозненно. Как следствие, представление об Эльбе у каждого были свои, и, когда пришла пора объединения, можно было вести речь уже о целой расе эльбов. Впрочем, не исключено, что эльбы стали сообществом гораздо раньше. Тезис "народ и партия едины" придуман далеко не вчера. В мифологии и даже истории нередки случаи, когда предводитель персонифицирует в себе всех своих спутников. Например, когда пишут: "Александр Македонский завоевал Персию", понятно, что он сделал это не в одиночку. В мифах же, где герой божественно велик, а то и сам является богом, определить, где он фигурирует в одиночку, а где — нет, по контексту не всегда возможно. Сверх того, мифологическая традиция обычно наделяет один водоем одним персонифицированным божеством, но так случается не всегда. К примеру, источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух богинь-покровительниц: Дунисию (Dunisia) и Сегету(Segeta). Могло быть и три божества на один источник. В нашем же случае речь идет о реке, которая не только очень велика, но и путь ее лежал по территории многих племен. Поэтому нельзя однозначно утверждать: было ли это объединение равноправных божеств или в сказках проявились спутники одного божества, которое со временем утратило свою значимость и растворилось в них. Но, какой бы вариант не был правильным, он оставил после себя целое сообщество.

Некоторое время люди и эльбы жили в добром дружеском соседстве. Люди даже приносили жертвы своим невидимым друзьям. Эти подарки назывались "эльф-блоты". Обычно эльфам жертвовались маленькие животные, горшочки молока или меда. Подобные жертвоприношения показывают, что с эльбами, в отличие от речных русалок никс, у людей были довольно насыщенные, долгосрочные отношения. Ведь какой смысл дарить что-то существу, которое через минуту забудет и дарителя, и сам факт подарка? Подобное отношение нацелено именно на долгое взаимовыгодное сотрудничество. К сожалению, что-то пошло не так, и сказочные эльбы сменили берега Эльбы на глухие леса.